Кодекс бусидо книга, цитаты. Лучшие цитаты кодекса бусидо
葉隱
«Сокрытое в листве»
— это мудрости самураев, живших в эпоху Гэнроку (1688—1704), изложенные самураем Дзётё Дзинэмон Ямамото (1659—1719).
Особый интерес к «Хагакурэ» проявился в начале XX-го века, и в 1930 году оно стало самым знаменитым образцом идей бусидо в Японии.
После Второй мировой войны, под воздействием волны пацифизма, «Хагакурэ» сыскало себе дурную славу в японском обществе, как проповедь национального милитаризма, но стала очень популярной среди читателей за пределами Японии, главным образом благодаря творчеству Юкио Мисимы. Цитаты же из этого творчества много раз использовались американскими режиссерами.
Привожу основные мысли:
1. О ПРИНЦИПЕ.
Если ты появился на свет в старинном самурайском роду, достаточно лишь глубоко
задуматься над верностью предкам, презреть тело и разум и всецело посвятить себя служению хозяину. Можно считать удачей, если ты, к тому же, наделен мудростью и талантами, и умеешь правильно воспользоваться ими. Но даже тот, кто ни к чему не пригоден и неуклюж, может стать надежным слугой, если он исполнен решимости выполнять волю своего хозяина.
Хороший слуга (слово самурай происходит от глагола самурау - служить) - это тот, кто безоговорочно подчиняется своему господину. Делать что-то для себя - мелочно и недостойно; такие поступки всегда оборачиваются злом. Те, у кого нет чувства долга, не дорожат своей честью.
Самурай должен быть верным своему клану всегда, даже когда его изгнали в горы или закопали в землю. Он должен знать, что имеет возможность доказать свою преданность, даже если его делают рёнином (отстраняют от дел), или велят ему совершить сэппуку (самоубийство). Господин подчас увольняет слугу, чтобы испытать его. Не следует разочаровываться, если тебя уволили со службы. "Если ты не был рёнином как минимум семь раз, ты не можешь считаться хорошим слугой. Семь раз упал, восемь раз встал". Говорят также, что даже если семь раз сжечь ядовитую змею мамуси, она каждый раз возродится в первозданном виде. "Человек, который служит господину, когда тот благоволит ему, - это не слуга. Но человек, который служит господину, когда тот безжалостен и несправедлив, - вот это настоящий слуга.
Если ты взрастишь в себе решимость, ты всегда будешь выполнять волю своего повелителя и не отступишь от нее ни на шаг. Если в дом господина пробрался незнакомец, убил в нем слугу, смог бежать, но ты заметил его, нужно зарубить его на месте, поскольку он может, продолжая орудовать мечом, пробраться в покои хозяина. В противном случае тебя впоследствии могут обвинить в сообщничестве с убийцей или в жалости к нему. Поэтому, встретившись с ним, следует думать только о том, чтобы сразить его и не навлечь на себя позор.
Есть четыре типа слуг:
"Всегда поспешные" - это те, кто, получив приказ покончить с собой, действуют быстро и безупречно.
"Сначала медлительные, потом поспешные" - это те, кто, получив приказ покончить с собой, не обладают должным пониманием, но быстро находят в себе силы и завершают дело.
"Сначала поспешные, потом медлительные" - это те, кто сначала быстро берутся за дело, но по ходу приготовлений уступают сомнениям и начинают медлить.
Остальных можно назвать "всегда медлительными".
Если воин может двадцать четыре часа в день без устали нести на одном плече преданность и чувство долга, а на другом - смелость и сострадание, он будет самураем.
2. О ПУТИ.
Путь Самурая (бушидо) - это смерть.
В ситуации "или-или" без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Все мы желаем жить, и поэтому неудивительно, что каждый пытается найти оправдание, чтобы не умирать. Но если человек не достиг цели и продолжает жить, он проявляет малодушие. Он поступает недостойно. Если же он не достиг цели и умер, это действительно фанатизм и собачья смерть. Но в этом нет ничего постыдного. Такая смерть есть Путь Самурая.
Путь Самурая подразумевает практику смерти изо дня в день: размышления о событиях, которые могут привести к ней, представление самых достойных способов умереть и решимость достойно встретить смерть. Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь Подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще. Если ты каждый день укрепляешь свою решимость пасть в поединке и живешь так, словно ты уже мертв, ты достигнешь успеха в делах и в бою, и никогда не опозоришь себя. Тот, кто заранее не решился принять неизбежную смерть, всячески старается предотвратить ее. Воинская доблесть проявляется больше в том, чтобы умереть за хозяина, нежели в том, чтобы победить врага.
Путь самурая - это нечто более возвышенное, чем праведность. Убедиться в этом очень трудно, но это есть высшая мудрость. Если смотреть на все с этой точки зрения, вещи наподобие праведности покажутся довольно мелкими. Если человек не понимает этого сам, понять это нельзя вообще. Однако есть возможность стать на Путь, даже если ты не понимаешь этого. Даже тот, кто не постиг Пути, видит других со стороны. Путь обретают, прислушиваясь к мнению других людей. Книги и предания старины учат нас отказу от рациональных измышлений и пониманию мудрости древних. Всю свою жизнь прилежно учись. Каждый день становись более искусным, чем ты был за день до этого, а на следующий день - более искусным, чем сегодня. Совершенствование не имеет конца. Никогда не думай, что ты достиг нужной ступени понимания. Всегда говори себе: "Этого недостаточно". Человек должен всю жизнь стремиться к тому, чтобы никогда не отступать от Пути.
Когда человек шествует по Пути Самурая, он не должен искать других идеалов. Откажись от глупых мыслей, и взрасти в себе подлинное безличностное мышление. Следуй четырем заповедям самураев господина Набэсима:
* Не позволяй другим превзойти себя на Пути Самурая.
* Всегда будь полезен своему хозяину.
* Помни сыновний долг перед родителями.
* Проявляй великое сострадание и помогай людям.
Если ты будешь произносить эти четыре заповеди каждое утро перед всеми божествами и буддами, твои силы удвоятся, и ты никогда не свернешь с избранного пути.
Хотя Золотая Середина - мера всех вещей, в воинских свершениях нужно стремиться превзойти других. Если человек день и ночь ищет возможности сразить могущественного врага, он не будет знать усталости и страха.
"Сначала победи, затем сражайся".
3. О РЕШИМОСТИ.
Решимость людей прошлого была безгранична. В битвах участвовали все, от шестнадцати 
до шестидесяти лет. Поэтому пожилые люди часто скрывали свой возраст.
Смелость - это умение скрежетать зубами; это решимость добиваться своего любой ценой, вопреки самым неблагоприятным обстоятельствам. Стремиться к чему-то более возвышенному, чем эти добродетели нет необходимости. Когда ситуация становится безвыходной, нужно либо зарубить человека, либо, если он убегает, закричать ему вслед: "Не беги! Убегают только трусы!". Таким образом, с учетом конкретных обстоятельств, можно достичь цели с помощью слов. Когда смелость человека проникла в глубины его души, и когда ему чужды сомнения, тогда в нужную минуту он оказывается в состоянии сделать правильный ход. В зависимости от ситуации это проявляется в его поведении и разговоре. Слова человека очень важны. Они не должны раскрывать глубин его души. Для самурая, когда бы он ни говорил, важно каждое слово. Ведь одно слово дает возможность поведать о воинской доблести.
Древние учат, что человек должен принимать решение в течение семи вдохов и выдохов. "Если размышления длятся долго, результат будет плачевным". "Если делать все спустя рукава, семь из десяти дел будут сделаны плохо. Воин все делает быстро". Обладая сильным, ясным и не мешкающим духом, ты сможешь принять любое решение в течение семи вдохов и выдохов. Но для этого нужно быть настойчивым и готовым сокрушить все на своем пути. В мирные времена слова выявляют смелость человека. В беспокойные времена тоже, как известно, одного слова достаточно, чтобы заявить о своей силе или малодушии. Это одно слово - цветок сердца; это не просто звук, слетевший с уст.
Воин должен быть внимателен в подборе слов и никогда не говорить: "Я боюсь", "На твоем месте я бы убежал", "Это ужасно!", или "Как больно!". Таких слов нельзя произносить ни в дружеской беседе, ни даже во сне.
О чем бы ни шла речь, всегда можно добиться своего. Если ты проявишь решимость, одного твоего слова будет достаточно, чтобы сотрясать небо и землю. Самурай всегда должен вести себя так, словно в воинской доблести ему нет равных. Он должен лелеять свою смелость и чувствовать себя достойнее других. Если безупречный воин исполнен решимости, он подобен мстительному духу. Он умирает даже не сразу, если ему отрубить голову.
Молодые люди должны настойчиво трудиться и воспитывать в себе смелость. Этого можно достичь, если стремиться к смелости всей душой. Когда твой меч сломан, ты одолеешь противника голыми руками. Если твои руки будут отрублены, ты прижмешь его к земле плечами. Если твои плечи тоже отрублены, ты зубами прогрызешь шею десяти или пятнадцати врагам. Вот что такое смелость.
Если ты боишься пасть от стрелы противника, тем самым ты лишаешься божественной защиты. Но если ты не желаешь пасть от стрелы простого солдата, а лишь от стрелы прославленного воина, небеса даруют тебе защиту, о которой ты просишь. Если на поле битвы ты будешь вырываться вперед и заботиться только о том, чтобы вонзиться в ряды противника, ты никогда не окажешься за спиной у других воинов, тобою овладеет ярость, и ты стяжаешь себе великую воинскую славу. Об этом мы знаем от старших. Более того, когда тебя сразят на поле битвы, ты должен следить за тем, чтобы твое тело было обращено лицом к врагу.
Если ты думаешь, что участие в казни может лишить тебя спокойствия, ты становишься трусом. (Палачей называют кайсяку.)
Если человек тяготится тем, что неудача опозорила его, ему остается только вскрыть себе живот. Ведь нельзя же жить, чувствуя, как в сердце пылает позор и от него нет спасения. Нельзя жить дальше, когда знаешь, что тебе не повезло и ты больше не можешь быть воином, потому что до конца жизни опозорил свое имя. Но если человек побоится умереть и будет жить дальше в надежде как-то спасти свою репутацию, в течение следующих пяти, десяти или двадцати лет на него будут показывать пальцем и называть трусом. После смерти его тело будет сочтено источником скверны, его потомки будут не рады тому, что он - их родитель, имя его предков будет запятнано, а все члены его семейства будут опорочены. В этом нет ничего хорошего.
Если самурай каждый день не укрепляет свою решимость, если он не задумывается даже во сне, что означает быть воином, если он праздно проводит день за днем, он достоин наказания.
4. О МЕСТИ.
Как говорил один старый самурай, взять врага на поле боя все равно, что соколу поймать 
птицу. Хотя сокол видит перед собой тысячи птиц, он не замечает ни одной из них, кроме той, которая должна стать его добычей.
Если ждать согласия со стороны других, такое дело, как месть, никогда не будет доведено до конца. Нужно действовать сразу же и без колебаний, даже если это значит идти на верную смерть. Человек, который призывает других к мести, но не торопится отомстить, - это всего лишь лицемер. Хитрые люди пытаются добыть себе славу, прибегая только к словам. Но подлинный самурай - это тот, кто никого не уговаривает, отправляется мстить втайне от других и погибает. Достигать цели нет необходимости. Чтобы быть самураем, достаточно умереть. И все же такой человек добивается своего чаще других.
Зачастую месть заключается в том, чтобы просто ворваться к врагу и быть зарубленным. Это не постыдно. Если же ты думаешь, что должен вначале завершить свои дела, а потом мстить, время для мести никогда не настанет. Размышляя о том, сколько людей есть у твоего врага, ты только теряешь время, и, в конце концов, обстоятельства вынудят тебя отказаться от мести.
Пусть даже у твоего врага тысяча человек, успех будет сопутствовать тебе, если выступишь против них, исполнившись решимости сокрушить их всех до одного. Действуя таким образом, ты многого добьешься. "Для сильного человека нет правил военной тактики".
Добиваться цели нужно даже в том случае, если ты знаешь, что обречен на поражение. Для этого не нужна ни мудрость, ни техника. Подлинный самурай не думает о победе и поражении. Он бесстрашно бросается навстречу неизбежной смерти. Если ты поступишь так же, ты проснешься ото сна. Удача и неудача определяются нашей судьбой. Хорошие и плохие действия - это Путь человека. Воздаяние за добро или зло - это всего лишь поучения проповедников.
«Десять врагов не совладают с одержимым человеком». Здравый смысл никогда не совершит ничего подобного. Нужно стать безумным и одержимым. Ведь если на Пути Самурая ты будешь благоразумным, ты быстро отстанешь от других. Но на Пути не нужно ни преданности, ни почитания, а нужна только одержимость. Преданность и почитание придут вместе с ней. Если ты принял решение убить человека, не нужно изобретать окольный путь, даже если действовать без промедления очень трудно. Ведь ты можешь утратить решимость, упустить удобный случай и поэтому не достичь успеха. На Пути Самурая главное - непосредственность, и поэтому лучше всего броситься на врага сразу же. Погибнуть можно и от руки врага, который думает только о себе, и от руки друга, который проявил к тебе милость. И та, и другая смерть ничем не отличается от решения стать монахом.
Существуют древние изречения:
* Оставь дверь открытой - и враг уже тут.
* Стань под карнизом - и тебя уже нет.
* Не нужно быть все время настороже.
* Нужно считать, что ты уже мертв.
* Если ты слишком рано достигнешь успеха в жизни, люди станут твоими врагами.
5. О ВНЕШНЕМ ПРОЯВЛЕНИИ.
Пятьдесят или шестьдесят лет тому назад каждое утро самураи мылись, брили себе лоб, 
смазывали волосы лосьоном, стригли ногти на руках и на ногах, терли руки и ноги пемзой, а затем кислицей, и вообще делали все, чтобы иметь опрятный внешний вид. Как правило, смотреть на себя в зеркало и следить за собой достаточно, чтобы иметь опрятный внешний вид. Это очень важно. Внешний вид многих людей оставляет желать лучшего, потому что они очень редко смотрятся в зеркало. Нужно всегда носить с собой румяна и пудру. Может случиться, что после отдыха или сна человек выглядит бледным. В таком случае следует нарумянить себе лицо. Хотя может показаться, что тщательный уход за собой выдает в человеке позерство и щегольство, это не так. Даже если ты знаешь, что тебя могут сразить в этот самый день, ты должен достойно встретить свою смерть, а для этого нужно позаботиться о своем внешнем виде. Ведь враги будут презирать тебя, если ты будешь выглядеть неаккуратно.
Само собой разумеется, что оружию они тоже уделяли особое внимание: его протирали, начищали и хранили в образцовом порядке.
Самурай должен избегать большого количества сакэ, чрезмерной гордости и великой роскоши.
Самурая уважают за его хорошие манеры. Говорить с другими грубо - все равно, что участвовать в ссоре копьеносцев из низшего сословия. Это пошло. Как бы ты ни говорил, формально или неформально, всегда смотри в глаза слушающему. Вежливое приветствие следует произносить один раз, в начале беседы, и больше не повторять. Говорить, потупив взгляд, неучтиво. Нехорошо ходить, засунув руки в разрезы по бокам хакама.
Чтобы научиться говорить правильно, нужно следить за своей речью, когда находишься дома.
Правила написания писем требуют, чтобы ты всегда отвечал письмом на письмо - пусть даже твой ответ будет длиной в одну строку. "Когда пишешь письмо, пиши его так, чтобы его не стыдно было повесить на стену". Основной принцип каллиграфии - не делать небрежных движений, но нужно пойти дальше этого и научиться умело отходить от нормы. Этим принципом надлежит руководствоваться и в других делах. Хорошо, если в твоих письмах чувствуется спокойная сила.
Когда разговариваешь со старшими или влиятельными людьми, следует быть осмотрительным и не высказываться много о таких вопросах, как учение, мораль и традиции. Подобные высказывания звучат неучтиво. Чтобы научиться четко излагать суть дела, будь то на приеме у повелителя, у старейшины или у самого сёгуна замка Эдо, нужно позаботиться о ясности мысли в тишине своей спальни.
Когда человек находится вдали от дома, вполне естественно, что он привыкает к чужим традициям. Но считать после этого обычаи своей провинции деревенскими пошло и глупо, равно как и помышлять о том, чтобы принять чужие традиции и отказаться от своих. Нет ничего плохого в том, что обычаи родной провинции неизысканны и неэлегантны. Подражание чужим традициям - это потворство.
Безупречный человек - это тот, кто уходит от суеты. Делать это нужно решительно.Если человек до конца понимает настоящее мгновение, ему ничего больше не нужно делать и не к чему стремиться. Живи и оставайся верным подлинной цели настоящего мгновения.
6. О ВЗАИМООТНОШЕНИЯХ С СОРАТНИКАМИ.
"Во время осады крепости в ней может оказаться несколько воинов, которые исполнены 
решимости сражаться до последнего. Однако, если в рядах защитников нет согласия, крепость в конце концов достанется врагу ".
Быть не в ладах со своими соратниками, хотя бы изредка не посещать общие собрания, язвительно выражаться в адрес других - все это не от большого ума. Однако, в мгновение истины человек должен пообещать себе, даже если ему трудно добиться этого, сердечно относиться к людям, внимательно выслушивать их и никогда не подавать виду, что ему скучно. Более того, в этом мире неопределенностей нельзя быть уверенным даже в настоящем. Не имеет смысла умирать, когда люди о тебе плохого мнения. Ложь и неискренность не к лицу человеку. Они преследуют его, когда человек думает только о себе.
Похвали хорошие качества человека и используй любой предлог, чтобы поддержать его. Возможно, тебе следует рассказать о своих недостатках, не упоминая его слабые стороны - но так, чтобы он сам задумался о них. Позаботься о том, чтобы он получил твой совет, как получает воду тот, кто изнывает от жажды, и тогда твое наставление поможет ему исправить ошибки. Нужно хорошо подумать, а затем говорить. Это ясно и сомневаться в этом не приходится. Все зависит от правильного отношения и умения прилагать усилия."Человек достигает успеха в каллиграфии, если бумага, кисть и чернила пребывают в гармонии друг с другом". Но они так и норовят поссориться друг с другом! "Когда смотришь глазами сострадания, никто не вызывает неприязни. Грешник достоин большей жалости, чем кто-либо другой". Широта и глубина сердца беспредельны. В сердце есть место для всего.
Нехорошо позволять другим опередить себя, быть вспыльчивым, невоспитанным или слишком робким, но если ты помогаешь людям и идешь навстречу даже тем, кто был с тобой в ссоре, ты будешь в хороших отношениях со всеми. "Тот, кто доискивается до чужих недостатков, будет наказан".
"Если хочешь заглянуть в сердце человека, заболей". Ведь, когда ты болен или испытываешь затруднения, многие из тех, кто всегда дружил с тобой, предадут тебя. Всякий раз, когда ты оказываешься в неблагоприятных условиях, наблюдай за тем, кто из твоих друзей с готовностью оказывает тебе помощь. Впоследствии никогда не забывай тех, кто поддержал тебя в трудную минуту. Так можно многое узнать о своих знакомых. Ведь в этом мире есть люди, которые полагаются на других, когда испытывают затруднения, но впоследствии никогда даже не вспоминают о них.
Дух мужчин ослабевает. Они стали подобны женщинам, и приблизился конец мира. Поэтому в наши дни можно победить многих, почти не прилагая для этого усилий. То, что лишь немногие в состоянии умело отрубить голову, еще раз доказывает, что смелость мужчин пошла на убыль. Призвание мужчин - иметь дело с кровью. В этой жизни нам дано любить только одного человека. Если это не так, наши отношения ничем не лучше содомии или проституции. Это позор для воина. Но Ихара Сайкаку написал известные строки: "Подросток без старшего любовника - все равно что женщина без мужа". Если такие люди посвящают друг другу свои жизни, они пользуются взаимным доверием. Но если один человек непостоянен, другой должен заявить, что не может поддерживать отношения, и после этого решительно порвать с ним. Если первый спросит, почему, второй должен ответить, что не скажет ему ни за что на свете. Если тот не унимается, нужно рассердиться; если он настаивает, нужно зарубить его на месте. «Отдавать свою жизнь во имя другого человека» - вот основной принцип мужеложства. Если он не соблюдается, это позорное занятие. Если же он соблюдается, у тебя не осталось того, чем бы ты не мог пожертвовать во имя своего господина.
В свите господина Мицусигэ был слуга по имени Томода Сёдзаэмон. Он был распущенным парнем и поэтому, влюбившись в главного актера Кабуки по имени Тамон, Сёдзаэмон изменил свое имя и призвание и стал актером. Позабыв о своем долге самурая, он увлекся такой жизнью и промотал все, что у него было, включая одежду и доспехи. Когда у него больше не было на что жить, он украл меч Маватари Рокубэя и велел копьеносцу отнести его в ломбард. Однако копьеносец донес на него, хотя после расследования он тоже был приговорен к смерти вместе с Сёдзаэмоном. Но считается, что Сёдзаэмон потерял свою честь только на казни, проявив малодушие.
Известно, что рыба не будет жить там, где есть только чистая вода. Но если вода покрыта ряской и другими растениями, рыба будет прятаться под ними и разведется в изобилии. Слуги тоже будут жить спокойнее, если некоторые стороны их жизни будут оставлены без внимания. Поскольку о повседневном расположении духа воина можно судить по его смерти, если человек поступает недостойно, это опозорит его.
"Победа также заключается в победе над своими союзниками. Победа над союзниками - это победа над собой. Победа же над собой - это преодоление собственного тела. Это напоминает сражение, в котором человек находится среди десяти тысяч союзников, но ни один из них не следует за ним. Если вначале человек не совладал со своим телом и рассудком, он никогда не одолеет врага".
7. О ВЕРЕ.
Ничто не причиняет больше страданий, нежели сожаление. Все мы желаем от него 
избавиться. Однако, когда мы воодушевлены или подавлены, мы действуем опрометчиво. Впоследствии воспоминания о безрассудном поведении заставляют нас раскаиваться, и тогда мы чувствуем сожаление. Поэтому мы должны стремиться к тому, чтобы никогда не падать духом перед лицом невзгод и чрезмерно не радоваться, когда нам сопутствует удача.
Хотя говорят, что боги отворачиваются от скверны, на этот счет у меня есть собственное мнение. Я никогда не пренебрегаю своими повседневными молитвами. Даже если я запятнал себя кровью в бою или вынужден переступать через трупы на поле сражения, я верю в действенность взывания к богам с просьбами о победе и о долгой жизни. Если боги не услышат мои молитвы только потому, что я осквернен кровью, я убежден, что ничего не могу поделать с этим и поэтому продолжаю молиться, невзирая на оскверненность.
Неправильно изучать Путь Конфуция или Путь Будды и говорить, что это - Путь Самурая. Если человек понимает это, он будет слушать проповеди о других Путях, но при этом с каждым днем все больше постигать свой собственный.
Зависть, гнев и глупость - пороки, которые легко заметить. Если в мире случается что-то плохое, присмотрись, и ты увидишь, что там не обошлось без этих трех пороков. Внимательно вглядевшись в достоинства людей, ты увидишь, что они не отличимы от мудрости, человечности и смелости.
"Монах не может достичь совершенства на буддийском Пути, если он не проявляет сострадание вовне и не развивает смелость внутри. Воин не может быть слугой, если он не проявляет смелость вовне и не таит в сердце столько сострадания, что оно готово разорвать грудь. Поэтому монах должен учиться смелости у воина, а воин - состраданию у монаха.
Негоже священнику писать о военачальнике. Ведь, каким бы хорошим сочинителем он ни был, он исказит намерения великого полководца, поскольку сам не участвовал ни в одном реальном сражении. Поэтому не стоит передавать будущим поколениям неправильные сведения.
Предания о Пути Самурая помогают постигать буддизм.
Буддизм отвергает мыслящий разум. Выше этого нет мудрости. Может ли человек быть безупречным на Пути Самурая, если он продолжает мыслить? "Самураи былых дней больше всего боялись умереть в кровати. Они надеялись встретить свою смерть на поле битвы. Священник тоже ничего не достигнет на Пути, если в этом он не будет подражать воину".
В своих утренних и вечерних молитвах и в течение дня самурай должен повторять имя своего господина. Для него оно ничем не отличается от имени Будды и от священных слов. Более того, таким образом, он будет в гармонии с божествами, которые покровительствуют его семье.
8. О СЕМЬЕ.
Воины прошлого отращивали усы. Ведь, когда самурая убивали в битве, его уши и нос 
отрезали и несли во вражеский лагерь. Чтобы не возникало подозрений, что убитый был женщиной, усы отрезали вместе с носом. Если же на голове не было усов, иногда ее выбрасывали, по ошибке приняв за женскую. Поэтому самураи отращивали усы, чтобы на поле боя враги не выбрасывали их головы.
Некто молвил:
- Я знаю форму Разума и форму Женщины.
Когда его спросили, каковы эти формы, он ответил:
- Разум имеет четыре угла, и не будет двигаться даже в случае смертельной опасности. Женщина же кругла. О ней можно сказать также, что она не ведает различия между добром и злом, между хорошим и плохим, и может закатиться куда угодно.
Отношения между отцом и сыном могут ухудшиться вследствие неправильного поведения матери. Мать любит свое дитя превыше всего на свете и поэтому склонна заступаться за него, когда отец делает ему замечания. Если мать становится на сторону ребенка, между ним и отцом не будет согласия. Часто мать заботится только о том, чтобы ребенок опекал ее в старости.
Покойный Дзинъэмон говорил, что лучше, когда рождаются сыновья, но не дочери. Дочери не могут прославить свою семью и позорят родителей. Очень плохо, если дочь - первый ребенок, а лучше всего, если все дети - сыновья.
Воспитывая мальчика, прежде всего нужно поощрять в нем смелость. С младенчества он должен относиться к родителям, как к хозяину. Он должен быть вежливым, соблюдать правила поведения и следить за своей речью. Он должен проявлять терпение, прислуживать людям и даже правильно ступать, когда идет по улице. Если мальчик не проявляет усердия, его нужно выругать и на один день оставить без еды. Так же нужно поступать и с нерадивыми слугами.
«Когда Ямамото Китидзаэмону исполнилось пять лет, его отец Дзинъэмон приказал ему зарубить собаку, а в возрасте пятнадцати лет ему велели казнить преступника».
Когда-то в возрасте четырнадцати или пятнадцати лет всем предлагали проявить мужество и обезглавить человека. Так, господин Кацусигэ в молодости получил от господина Наосигэ приказ практиковать казнь с помощью меча. Говорят, что тогда он был способен зарубить подряд не менее десяти человек.
С давних пор люди следовали этой практике, особенно в высших сословиях, но теперь даже дети низших сословий никогда никого не казнят. Говорить, что человек может обойтись без умения казнить, или что убивать приговоренного к смерти человека недостойно или преступно - означает искать отговорки.
Учиться рубить нужно, когда ты еще молод.
Главное в воспитании девочек - с детских лет прививать им целомудрие. Девочка не должна подходить к мужчине ближе, чем на два метра, смотреть ему в глаза и брать вещи из его рук. Она не должна ходить на прогулки и посещать храмы. Если она получит строгое воспитание и будет много страдать в родительском доме, ей не на что будет жаловаться, когда она выйдет замуж.
И тех и других нельзя никогда дразнить и запугивать. Ведь если ребенок с детства привыкнет бояться, он пронесет этот недостаток через всю жизнь. Ошибку совершают те родители, которые учат детей бояться молнии, запрещают им ходить в темноте или рассказывают ужасы, чтобы те перестали плакать. Кроме того, если ребенка много бранить, он станет застенчивым.
Воспитывая детей, нужно использовать поощрения и наказания. Если не следить за тем, чтобы дети были послушными, они вырастут корыстными и будут совершать плохие поступки. Поэтому с детьми нужно быть очень внимательным.
Ребенок, выросший в неблагополучной семье, будет непослушным. Это естественно. Даже птицы и звери подражают поведению окружающих особей.
Воистину, жизнь человека длится одно мгновение, поэтому живи и делай, что хочешь. Глупо жить в этом мире, подобном сновидению, каждый день встречаться с неприятностями и делать только то, что тебе не нравится. Но важно никогда не говорить об этом детям, потому что неправильно понятое слово может принести много вреда.
9. О ЛЮДЯХ.
"Есть две разновидности характера, внешняя и внутренняя, и тот, у кого не хватает одной 
из них, ни к чему не пригоден. Это подобно лезвию меча, который хорошо наточен и вложен в ножны. Меч время от времени вынимают, осматривают, хмуря брови, как перед атакой, протирают лезвие, а затем кладут обратно в ножны. Если человек постоянно держит меч обнаженным, он показывает всем его сверкающее лезвие. В этом случае люди не подойдут к нему, и у него не будет союзников. С другой стороны, если меч постоянно находится в ножнах, он заржавеет, лезвие затупится, и люди перестанут уважать его обладателя".
Во время встречи с незнакомым человеком следует быстро отмечать про себя особенности его характера, а затем учитывать их в общении с ним. Особенно внимательным следует быть с людьми, которые любят поспорить. В разговоре с такими людьми следует вначале соглашаться со всеми их доводами, а затем, улучив удобный момент, сразить их безупречностью своей логики. Однако сделать это нужно так, чтобы не показаться грубым и не дать повода собеседнику затаить против тебя злобу. С этой целью следует обращать внимание на подбор слов и на их интонацию. Человечность проявляется в том, что ты делаешь для людей, а также в том, умеешь ли ты правильно оценивать свои достоинства и отдавать должное достоинствам других.
Прежде чем выразить человеку свое мнение, подумай о том, в состоянии ли он его принять. Для этого вначале нужно поближе сойтись с ним и убедиться, что он доверяет тебе. Говоря о предметах, которые дороги для него, подыскивай надлежащие высказывания и делай все, чтобы тебя правильно поняли.
Расчетливые люди достойны презрения. Это объясняется тем, что расчеты всегда основываются на рассуждениях об удачах и неудачах, а эти рассуждения не имеют конца. Смерть считается неудачей, а жизнь - удачей. Такой человек не готовит себя к смерти и поэтому достоин презрения. Более того, ученые и подобные им люди за умствованиями и разговорами скрывают свое малодушие и алчность. Люди часто не видят этого.
Люди, которые много говорят о пустяковых делах, в глубине души чем-то недовольны. Но чтобы казаться честолюбивыми и скрыть свое недовольство, они повторяют одно и то же снова и снова. Когда слышишь их речи, в сердце закрадывается сомнение.
Говорить о делах других людей означает совершать великую ошибку. Хвалить их тоже не стоит. В любом случае достаточно хорошо знать свои способности, прилагать усилия в делах и быть разборчивым в речах.
Люди, привязанные к прошлому, часто совершают ошибки, потому что не понимают этого. С другой стороны, люди, знающие только традиции своей эпохи и не уважающие прошлого, слишком беспринципны. В общении с людьми важна непредвзятость. У твоего собеседника всякий раз должно создаваться впечатление, что разговор с ним исключительно важен для тебя. Говорят, что этому правилу могут следовать даже неискушенные люди.
Человек глубоко чувствует разницу между собой и остальными, лелеет в себе недоброжелательность и пререкается с людьми только тогда, когда в его сердце недостает сострадания. Если же сострадание живет в сердце человека, он не будет конфликтовать с другими.
Важно правильно поступать и относиться к людям с состраданием. Нам не подобает легкомысленно превозносить других. Ведь тот, кого мы похвалили, будь он умным или глупым, становится надменным. Хвалить означает причинять вред.
Когда близкие друзья, доброжелатели или люди, перед которыми ты в долгу, сделали что-то не так, ты должен наедине сказать им об этом, чтобы помочь им оправдать себя в глазах общества. Ты должен забыть о плохой репутации человека и превозносить его как своего единомышленника, как одного достойного из тысячи. Если ты выскажешь человеку свое мнение о нем так, чтобы об этом не знали другие, его ошибка будет исправлена, и впредь он будет осторожен. Если ты похвалишь этого человека на людях, они изменят к нему свое отношение, и его плохая репутация скоро забудется.
Если человек плохо отзывается о Пути Самурая или о своем клане, с ним нужно говорить очень строго, безо всякого снисхождения. К этому нужно готовиться заранее.
Если самурай молча терпит насмешки других, он проявляет трусость. Даже находясь внутри дворца, нечего забывать об этом. Тот, кто насмехается над другими, глуп. Поэтому он сам виноват в том, что его зарубили.
Япония — страна восходящего солнца и цветущей сакуры. Здесь красота соседствует с самодисциплиной, а поэзия — с искусством войны.
1. Прежде чем выразить человеку свое мнение, подумай о том, в состоянии ли он его принять.
2. Совершив ошибку, нужно тут же ее исправить. Если это сделать без промедления, она скоро будет забыта.
3. Тот, кто пьяным хватается за меч, проявляет не только безрассудство, но и трусость.
4. Самурай должен избегать большого количества сакэ, чрезмерной гордости и великой роскоши.
5. Спрашивать, когда знаешь, означает пос-тупать вежливо. Спрашивать, когда не знаешь, абсолютно необходимо.
6. Когда сталкиваешься с неудачами и трудностями, недостаточно просто не беспокоиться. Когда сталкиваешься с трудностями, нужно смело и радостно бросаться вперед.
Источник: depositphotos.com
7. Серьезность болезней и другие несчастья определяются нашим отношением к ним.
8. Человек ничего не стоит, если он не понимает, что «сейчас» и «то самое время» — это одно и то же.
9. Если человек не совладал со своим телом и рассудком еще вначале, он никогда не одолеет врага.
10. Приниматься нужно только за то, что можно закончить в течение одного дня. Зав-тра тоже будет только один день.
11. Воистину нет ничего, кроме подлинной цели настоящего мгновения. Вся жизнь человека есть последовательность мгновений.
Источник: depositphotos.com
12. Следует взвешивать каждое слово и неизменно задавать себе вопрос, правда ли то, что собираешься сказать.
13. Обучение делает умного от природы еще умнее, а глупого от природы — не столь безнадежным.
14. Человеку не дано понять то, насколько он может ошибаться в ошибках других или не понимать их.
15. Беда приходит тогда, когда люди полагаются на будущее, становятся ленивыми, праздными и позволяют делам выскальзывать из рук; когда после долгих рассуждений они откладывают срочные дела, не говоря уже о менее важных, полагая, что могут выполнить их завтра.
16. Люди будут жить спокойнее, если некоторые стороны их жизни будут оставлены без внимания. Очень важно понимать это, когда оцениваешь поведение людей.
17. Если ты уразумеешь одно дело — тебе откроются восемь других.
Кодекс самурайской чести «Бусидо». стр. 1 из 11
Для того, чтобы понять, что есть кодекс чести «Бусидо», необходимо дать перевод составляющих слово иероглифов «Бу», «Си» и «До». Японцы приняли китайскую иероглифическую письменность, и разгадка лежит в древнем смысле этих знаков.
«Бу» - обозначает способность подчинить оружие, «остановить копье» и запрещает насилие. «Си» - имеет значение «воин», «благородный человек», стремящийся к знаниям - «ученый». Первоначально в Китае этим словом обозначались люди, которые обладали мастерством в определенной сфере и занимали свое положение в обществе, благодаря учености. Однако такие ученые были готовы взять в руки оружие, когда это было необходимо. «До» - «Путь», свод жизненных правил и установок, философия и смысл жизни.
Т.о., «буси» - это человек, способный сохранять мир, как с помощью искусства, так и военными средствами. Идеал высокообразованного воина, способного достигнуть совершенства, как в литературе и искусстве, так и в военном деле.
Будучи слитым воедино с восточной философией (буддизм, Дао – дзен, синтоизм, конфуцианство, труды непобедимого стратега Сунь Цзы), бусидо носило характер практического нравоучения. Самураи считали его методом совершенствования психической и телесной гигиены, нравственно-философским мироучением, призванным научить самурая «правильной жизни» в обществе. Бусидо совмещало в себе теорию бытия, изучение психики человека, решало вопросы, связанные с понятием сущности индивидуума, его роли в окружающем мире, смысла жизни, добра и зла, нравственных ценностей и нравственного идеала.
Воин, воспитанный в духе бусидо, должен четко сознавать свой моральный долг, должен сам оценивать свои действия и поступки, морально осуждать и наказывать себя в случае неправильных действий, нарушения своих обязанностей и долга («гири»).
Бусидо основывалось на силе убеждения, общественного мнения, примера, воспитания, традиций и силе нравственного авторитета отдельных лиц, отмеченных в истории Японии.
Итак, бусидо – это особая мораль, выработанная сословием воинов, входивших в господствующий класс Японии, которая представляла собой систему взглядов, норм и оценок, касавшихся поведения самураев, способов воспитания самурайской молодежи, создания и укрепления определенных нравственных качеств и отношений.
В эпоху средневековья основным в бусидо были верность сюзерену, с которым буси находился в отношениях покровительства и служения, и честь оружия, являвшейся привилегией воина-профессионала.
С приходом в Японию капиталистических отношений и упразднением класса самураев, верность господину сменилась на верность Императору и Родине, честь оружия – на высокое профессиональное мастерство. Буси возглавили профессиональную армию и флот, стали учеными, учителями, художниками и поэтами, менеджерами капиталистических предприятий.
Принципы бусидо:
Скромность;
Вежливость, подразумевающая терпение, отсутствие зависти и зла;
Умение владеть собой и управлять своими чувствами, что было доведено у буси до совершенства. Душевное равновесие считалось идеалом бусидо.
Чувство чести, сознание собственного достоинства воспитывалось у самураев с детства.
Повысить голос на ребенка или взрослого считалось «потерей лица», позором, признаком слабости. Честь и слава ценились дороже жизни, поэтому, когда на карту ставилось одно из этих понятий, самурай, не раздумывая, отдавал за него жизнь. Когда самурая ставили перед выбором: жизнь или смерть, он всегда выбирал смерть, и, зачастую, оставался жив.
Ложь для самурая была равносильна трусости. Слово самурая имело вес без всяких письменных обязательств, которые, по его мнению, унижали его достоинство.
Любовь к оружию и боевым искусствам, чувство ответственности. Беспорядочное употребление воинского мастерства считалось бесчестием. Свои умения предписывалось применять только в случае крайней необходимости, а в иных случаях обходится силой взгляда и слова. «Лучший поединок тот, который не состоялся, где победа досталась без боя» Сунь Цзы.
Самураи верили в свою божественную предопределенность, ставили свою волю в полную зависимость от воли богов;
Почитание умерших предков и поклонение душам убитых в бою воинов и военачальников, обожествленных героев и императоров»
Почитание старших;
Уважительное отношение к жене и детям;
Порицание сплетен и любых разговоров «за глаза». Другу и близкому человеку буси обязан указать на проступок, но сделать это намеком, чтобы не обидеть.
Медитация - погружение в молчаливое созерцание в позиции «дзадзен» (сидя на пятках), овладение внешними и духовными силами для достижения просветления, нахождения ответов в трудных жизненных ситуациях;
Настойчивое воспитание воли, внимание на самообладании и психической уравновешенности, хладнокровии.
Постоянная работа над собой, самообразование, умение выделить суть из любой проблемы и сосредоточится на ней. Невзирая ни на что идти к цели.
Развитие науки и связанной с ней военной техникой, металлургии и горного дела и т.п. расширило круг интересов буси. Одной воли к победе недостаточно, необходимы знания, основанные на книгах и логическое мышление. Догмы «дзен» менялись в соответствии с духом
Кодекс Бусидо начинается с изречений Ямомото Цунэтомо «Сокрытое в листве».
Что означает это название? Даосы (дзен в Японии) почитают «Древо знаний». Ухаживают за ним, любуются красотой его резных листьев, слушают их шепот, не торопятся рвать плоды.
Это родоначальница западной культуры – Ева, сорвала плод с этого дерева, впервые к нему приблизившись, и съела сразу вместе с Адамом. И знания не пошли впрок человечеству.
Переводы А.Боченкова и В.Горбатько.
Ямомото Цунэтомо. «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»). 1716 г.
«Жизнь человека коротка, но имя его вечно».
«Путь самурая обретается в смерти. Когда для выбора имеются два пути, существует лишь быстрый и решительный выход – смерть. Будь тверд в своей решимости и иди вперед. Умереть, не достигнув цели – это действительно фанатизм. Но в этом нет бесчестия. Но не добиться своей цели, отступиться и продолжить жить – это трусость. Если укреплять свое сердце решимостью каждое утро и каждый вечер, путь для него будет свободен. Вся его жизнь будет безупречна, и он добьется успеха на своем поприще».
«Я не знаю способа победить других, но лишь способ победить себя. В течение всей своей жизни каждый день продвигайся вперед, становясь более умелым, чем вчера, более умелым, чем сегодня. Этот Путь никогда не заканчивается».
«Победа или поражение – это вопрос временных обстоятельств. Чтобы избежать позора, нужно выбрать иной путь – смерть. Настоящий мужчина не думает о победе или поражении. Он безрассудно бросается вперед – навстречу смерти»
«Самурай вызывает восхищение именно потому, что у него хорошие манеры. Трудно найти образец для подражания. Поэтому хорошо было бы создать такой образ и учиться на нем. Следует посмотреть на различных людей и взять у каждого человека только его лучшее качество. У одного – вежливость, у другого – храбрость, у третьего – правильную манеру ведения беседы, у четвертого – правильное поведение и манеры, у пятого – уравновешенность».
«Грубо обращаясь с людьми, ты уподобляешься лакеям».
«Если бы мы отвергали любого, кто однажды совершил ошибку, то, вероятно, у нас бы вообще не осталось бы полезных людей. Человек, который однажды оступился, будет вести себя намного благоразумнее и принесет пользу, потому что испытал раскаяние. Человек, который ни разу не ошибался, - опасен».
«Щедрость – это сострадание. Того, кто согрешил, нужно жалеть еще больше. Все, что ты делаешь, нужно делать ради господина, родителей, всего человечества и потомков. В этом заключается великое сострадание. Настоящие мудрость и храбрость рождаются из сострадания.
Когда человек наказывает кого-то или стремиться к чему-нибудь, неся сострадание в своем сердце, то все, что он делает, будет правильным и обладающим безграничной силой».
«Своекорыстные деяния мелочны и недостойны и оборачиваются человеку во зло». «Когда наступает момент, нет времени для раздумий. И если ты не разузнал все заранее и не принял решение, чаще всего тебя ждет бесславие. Чтение книг и беседы с людьми нужны для того, чтобы заранее подготовится к возможному развитию событий».
«Известно, что рыба не будет жить в слишком прозрачной воде. Но если поверхность воды покрыта ряской или другими подобными растениями, то водоем будет изобиловать рыбой, которая может спрятаться в их тени. Так же и более низкие сословия будут жить в безмятежности, если на некоторые вещи смотреть сквозь пальцы и пропускать их мимо ушей»
«Для того, чтобы в стране царили мир и согласие, нужно управлять страной с позиций сострадания, ибо, когда человек думает о народе, как о своих детях, народ думает о нем, как о своем родителе.»
«О достоинствах и недостатках предков можно судить по поведению их потомков. Человек должен поступать таким образом, чтобы проявились хорошие качества его предка, но
не плохие. В этом заключается уважение к предкам.»
«Что важно, чтобы быть самураем: развивать свой ум, поощрять в себе человечность и укреплять храбрость. Чтобы развить ум, нужно всего лишь обмениваться мнениями с другими людьми. Чтобы проявлять человечность, нужно все делать ради других, ставить себя на их место и учитывать, в первую очередь, их интересы. Не делай близкому того, что не желаешь себе.
Мужество заключается в том, чтобы, сцепив зубы идти вперед, не обращая внимания на обстоятельства. Что же касается внешних аспектов, то стоит сказать о внешнем виде человека, о том, как он говорит, и как пишет. В основном их природу характеризует присутствие спокойной силы. Они совершенствуются постоянной практикой повседневной жизни.»
«Поистине, нет ничего, кроме единственной задачи текущего момента. Вся жизнь человека – это последовательность отдельных моментов, перетекающих друг в друга. Если человек полностью осознает текущий момент, больше ему ничего делать не нужно. Живи, сохраняя верность единственной цели момента. Когда человек хорошо понимает, что такое жить настоящим моментом, количество его дел сократится».
«Если человек считает, что есть разница, находится он в общественном месте или в собственной спальне, на поле сражения или на татами, то в нужный момент он не успеет внести поправки в соответствии с обстановкой. Главное же – всегда находится в состоянии постоянной готовности. Если люди не проявляют свою доблесть на татами, они не проявят ее и на поле боя». «Сначала выигрывай, сражайся потом».
«Алчность, гнев и глупость – это вещи, которые легко распознать. Если в мире случаются какие-то плохие события, то, если хорошо подумать, окажется, что в основе их
лежат те же три порока. Если же обратить внимание на хорошие события, то в них можно заметить присутствие мудрости, человечности и храбрости».
«Когда близкие друзья, соратники или люди, которые вам чем-то обязаны, поступили неправильно, следует наедине указать им на это и заступиться за них перед другими. Следует сделать так, чтобы о его плохой репутации забыли, и похвалить его, как непревзойденного соратника. Если вы отчитаете человека наедине, и он поймет, его недостаток исправится, и он станет хорошим. Если вы похвалите человека, сердца людей изменятся, и дурная слава исчезнет сама по себе. Важно подходить ко всем вопросам с позиций сострадания и поступать правильно… Человек, который ругает тебя прямо в глаза, не совершит подлости».
«Спрашивать, когда ты уже знаешь- это вежливость. Спрашивать, когда ты не знаешь – это правильно.
«Существуют правила воспитания мальчика в семье самурая. С самого младенчества следует поощрять в нем храбрость и остерегаться заведомо пугать или дразнить. Если в младые годы человек проявил трусость, это остается шрамом на всю жизнь. Кроме того, ребенок вырастет робким, если его строго бранят. Не следует допускать, чтобы у ребенка вырабатывались плохие привычки. К правильной речи и манерам приучай ребенка постепенно. Пусть он не знает жадности. В остальном, он вырастет хорошим человеком.
Если между родителями существуют плохие отношения, их ребенок не будет их почитать»
«Чтобы научить человека правильно выражать свои мысли, нужно попрактиковаться в домашней обстановке. Практикуясь в написании писем, прилагай старание, даже если письмо состоит из всего одной строки. Хорошо, если в письме чувствуется спокойная сила. Если человек пишет письмо, ему следует думать, что получатель повесит его на стену»..
«Если попадаешь в беду или оказываешься в трудной ситуации, недостаточно сказать, что ты совсем не волнуешься. Нужно бросаться навстречу трудным ситуациям храбро и с радостью. Помни о поговорке «Чем больше воды, тем выше корабль».
«Конфуций был мудрецом, потому, что с пятнадцати лет стремился стать ученым. Он был мудрецом вовсе не потому, что учился потом. «Сначала намерение, затем – просветление».
«Необходимо внимательно подбирать слова. Такие слова, как «я боюсь», или «как ужасно», или «как больно», нельзя произносить даже в шутку или под влиянием минутного порыва, или во сне»
«Древние говорили, что решение нужно принимать в промежуток, равный семи вдохам и выдохам. Если размышления длятся долго, они пойдут во вред».
«Хороший человек на дороге не валяется. Следует заботиться о нем и быть к нему щедрым. Если будешь делиться с теми, кто тебе подчинен, то сможешь удержать хороших людей».
«Если тебе нужно убедить в чем-то господина, но твое положение не позволяет тебе
сделать этого, то проявишь большую преданность, если найдешь того, который обладает таким
положением, чтобы он сказал об этом господину и сделал так, чтобы тот исправил свои ошибки. Чтобы быть в состоянии это сделать, нужно быть со всеми в хороших отношениях».
«Человек, у которого не достает мудрости, ругает свое время. Отсюда возникают беды.
Человек, который в разговоре проявляет сдержанность, будет полезен в хорошие времена и избежит наказания в плохие».
«Для самурая важно каждое слово, независимо от того, где он его произносит. По одному-единственному слову можно судить о его воинской доблести. В мирные времена слова
показывают храбрость человека. В смутные времена по одному слову можно распознать силу
или малодушие. Это единственное слово – цветок сердца. Это не просто пустой звук».
«Не существует ничего невозможного . Если человек проявит решимость, он сможет сдвинуть небо и землю по своему желанию. Но поскольку люди не решительны, они не могут отважиться на это. Чтобы легко сдвинуть небо и землю, нужно просто сконцентрироваться».
«Если человек делится с тобой своим мнением, следует воспринимать его с глубокой благодарностью, даже если оно ничего не стоит Лучше по-дружески выслушать чужое мнение и поделится своим. Если ты этого не сделаешь, то он больше не расскажет тебе никогда о вещах, которые видел и слышал».
«Лучше, когда человек еще в молодости столкнется с несправедливостью судьбы, ибо, если он не испытает на себе трудностей, его характер не устоится. От того, кто, сталкиваясь с трудностями, опускает руки, пользы не будет».
«Достоинство может проявляться во внешнем облике. О достоинстве говорит спокойное выражение лица. Достоинство проявляется в немногословности. Есть достоинство в безукоризненности манер. Достоинство может выражаться в движениях и жестах. Но все это отражение на поверхности того, что скрывается внутри. В основе всего этого лежит простота мышления и сила духа».
«Глубокое ощущение разницы между собой и другими, вражда и ссоры с другими людьми – все это рождается сердцем, в котором недостает сострадания. Если человеком движет сердце, полное сострадания, он не будет ссориться с другими людьми».
«Следует ежедневно погружаться в медитацию, готовя себя к неизбежной смерти. Каждый день, успокоив тело и разум, следует медитировать, представляя, что твое тело разрывают на части стрелы, ружейные пули, копья и мечи, уносят прочь вздымающиеся волны, поражает молния, что ты погибаешь в землетрясении, что ты падаешь со скал, умираешь от болезней или совершаешь сэппуку, когда умирает твой господин. И каждый день, независимо
от обстоятельств, следует считать себя мертвым». (комм. Высоцкого: Следование этому совету имеет большую магическую силу. Это кармический закон, обратный другому закону «не дели шкуру
неубитого медведя». Если образно представлять происходящие с тобой напасти (выбор медитирующего,
в зависимости от того, что ему может угрожать в реальной жизни), то они не произойдут.)
«Если ты в молодом возрасте добьешься высокого положения, то наживешь себе врагов, и тогда все твои усилия будут встречать сопротивление. Если же ты будешь постепенно завоевывать положение в обществе, то люди станут твоими союзниками, и счастье будет тебе обеспечено». «Великие гении взрослеют поздно» - японская поговорка.
Такэда Сингэн (1521-1573).
«Твои крепости – это люди;
Твои стены – это люди;
Твой союзник – взаимопонимание;
Твой враг – неприязнь».
«Человек, который ведет себя грубо, не обладает ни разборчивостью и осмотрительностью, ни дальновидностью. Он говорит необдуманно, принимает за малодушие вежливость и немногословность человека разборчивого и дальновидного. Когда же приходит время сражения, то он впервые вспоминает о своей жене и детях, а когда пробьет его последний
час, то конец его, наверняка, будет жалким. Вот так грубость соседствует с трусостью.
Человек глубоко проницательный и дальновидный, продумает ситуацию от начала до конца, и каждый ее аспект будет считать очень важным. Он, прежде всего, подумает о жене и
детях, т.о. реально оценивая ситуацию. Человек разборчивый и осмотрительный отложит семь дел из десяти, и будет обсуждать оставшиеся. Разборчивые и осмотрительные люди редко допускают оплошности, однако, кого нет такого качества, а есть лишь сообразительность, наделают массу ошибок. Дальновидность есть основание разборчивости и осмотрительности».
«Встретив другого человека, лучше скажи ему лишь треть того, что знаешь, и не доверяйся ему полностью, и ты избежишь неприятностей. Хорошо владеющий собой человек не будет слишком откровенен в разговоре с другими людьми: если цветок распускается медленно, то он не начинает цвести сразу же, а как только придет весна. Иначе вчерашний друг сегодня станет врагом, а вчерашний цветок превратится в прах!
Если человек преуспеет в рассудительной разборчивости, то он преуспеет и в любом другом качестве – сообразительности, дальновидности, умении разбираться в людях – и тем самым обретет уважение окружающих».
«Человеку следует разделить сознание на три части: он должен избавиться от плохих мыслей, усвоить мысли хорошие и установить доверительные отношения с собственной мудростью.
Если сделать так, то у человека останется мало того, чего бы он мог стыдиться».
Послание учителя Гокуракудзи (1198 – 1261).
Если настроить свое сердце на бескорыстие и помогать миру и живущим в нем людям, то обретешь преданность людей, которые тебя видят и слышат.
«Ошибка внутри здравого смысла – это когда, кто-то уверенный в своей правоте, пытается навязать свое мнение, но не с ущербом для себя, а с потенциальной угрозой для жизни другого человека. Здравый смысл внутри ошибки – это когда человек находится на грани гибели, и кто-то приходит ему на помощь, не думая о тысячах возможных ошибок и отрицательных последствий».
«Поистине достойно сожаления, когда человек хорошо относится только к тому, кто представляет для него интерес, и плохо к тому, кто интерес для него не представляет. Даже собаки и звери радуются и виляют хвостом, когда к ним относятся хорошо, или же лают и убегают прочь от тех, кто относится к ним грубо. Ценность того, что ты родился человеком, заключается в том, что если ты добр к тем, кто относился к тебе плохо, то даже они могут изменить свое отношение. И даже, если они этого не сделают, ты обретешь любовь богов, и те, кто услышат о твоих деяниях, будут хвалить тебя».
«Быть расточительным – пошло, а торговаться, сбивая цену до предела – преступление, ибо лавочник живет торговлей».
«К людям низшим по званию и положению следует проявлять особую благожелательность. В своей безграничной благодарности они с особым тщанием будут выполнять твои приказы».
«Даже в шутку не следует говорить об оплошностях и недостатках других. Ибо, что тебе может показаться шуткой, других может смутить, а это – очень большая ошибка. Если уж и шутить, то о том, что смешно для всех. Во всем следует проявлять сдержанность и благожелательность.
Следует с осмотрительностью обсуждать хорошие качества людей и молчать об их плохих качествах. Человек. Не разбирающийся в этих делах, запросто может оскандалиться»
«Открытое сердце не знает алчности, а отсутствие алчности поможет в будущей жизни».
«Сначала – правила, которые следует продумать и прочувствовать своим сердцем и затем осуществлять своим телом».
«Не следует пренебрегать, даже шутя, советами родителей. И хотя никто из родителей не будет учить свое дитя дурному, редко попадаются дети, внимающие советам своих родителей. Какой горечью должно быть наполнено сердце опечаленного родителя, который видит, как его ребенок становится плохим. И каким счастьем должно быть наполнено сердце ликующего родителя, который видит, что его ребенок следует добрым советам. Это с уверенностью можно назвать почтительным отношением к родителям».
Сима Тикубасё (1350 – 1400)
«Родившись человеком, следует поклясться превзойти всех, помогая людям, отдавая себя ради других, и именно в этом находить радость до конца своих дней.»
«Когда человек обладает талантами в искусствах, то это свидетельствует о глубине его сердца и о способностях его клана. В этом мире ценится лишь репутация, и если человек хочет добиться известности в искусствах, то ему надо взяться за это со всей серьезностью, несмотря на недостаток умения. Если человек проявляет интерес к учебе, то пусть ему и не достает таланта – все равно проявленное им усердие вызовет уважение других людей… Очень редко что-нибудь делается безупречно хорошо, однако, проявляя упорство, можно сравниться в этом деле с другими, и уже это будет оценено по достоинству».
«Человек, обладающий умом и непреклонным сердцем, сможет подчинить себе других. Люди бывают разные, и если использовать пришедшегося тебе по душе человека не в соответствии с его способностями и умениями – то это может закончиться плохо и даже погубить чью-нибудь карьеру или жизнь»
«Человеческая природа заключается в том, что хорошему научиться трудно, а
привыкнуть к плохому легко, и поэтому люди постепенно уподобляются тем, кто их окружает».
«Если человек часто выходит из себя, то нет ничего более унизительного. Как бы зол ты ни был, первое, о чем ты должен был подумать, - это умиротворить свой разум и правильно разобраться в возникшей ситуации. И только тогда, когда правда будет на твоей стороне, твоя злость будет оправданной. Только способность к здравым рассуждениям производит впечатление на людей и вызывает их уважение. Хорошо, если ты не стыдишься исправлять собственные ошибки. Настаивать на своем, прав ты или виноват, - худшее из зол.
Но, с другой стороны, и другим, и тебе будет плохо, если ты не отреагируешь, и будешь вести себя, как трехлетний ребенок, когда необходимо будет проявить злость, раздражение или высказать неодобрительное отношение к чему-либо или кому-либо, дабы не прослыть слишком сговорчивым или совсем глупым».
«Так уж устроен наш мир, что даже одно из наших десяти наших желаний не сбывается так, как мы бы того хотели. Тот же, кто будет проявлять настойчивость и усердие в делах, которые ему не по душе, получит предупреждение с небес. Если же мы все-таки будем
упорствовать, то желания в нашем сердце взметнуться одно за другим, словно пыль на ветру, и дела наши постигнет та же участь. Необходимо изо всех сил стараться забыть об этих устремлениях, ибо тот, кто таит в своем сердце злобу – человек безнадежно порочный».
«Не следует стремиться избежать предстоящей битвы из-за ее огромной важности. Однако не следует настаивать на сражении, которого можно избежать из-за его второстепенности»
Правила Ходзё Нагаудзи (1432-1519).
«…Негоже стремиться к тому, чтобы твой меч и твоя одежда были не хуже, чем у других людей. Надо просто стараться не выглядеть некрасиво. Если будешь занимать деньги и гоняться за вещами, которых у тебя нет, накапливая при этом долги, тебя будут презирать…»
«Как только у тебя появляется хоть немного свободного времени, бери книгу и приступай к чтению в таком месте, где тебя никто не увидит».
«Не надо лгать, с кем бы ты ни говорил, и как мало ни было бы сказано. Следует быть правдивым даже в мелочах. Если будешь лгать, то это станет привычкой, и в конце концов от тебя отвернуться другие. Знай, что если кто-то сомневается в твоей честности, то это может стать позором на всю жизнь».
Такэда Нобусигэ (1525-1561)
«Тот, кто стремится спасти свою жизнь, - потеряет ее; тот же, кто готов отдать свою жизнь, - сохранит ее» /У Цзы/. «Если господин действует правильно, то и его слуги будут действовать правильно, даже в отсутствие указаний. Когда господин действует неправильно, его указания не станут исполнять» (Конфуций). «У сильного генерала не бывает слабых солдат». Никогда не надо лгать ни при каких обстоятельствах, хотя правда и не всегда вознаграждается сразу же. Ни щади собственных сил, заботясь о родителях. Не говори о собственных недостатках. Не следует ни с кем вести себя грубо. Особую вежливость проявляй по отношению к священникам, женщинам, неимущим и старшим. В Ли Цзин говорится, что «когда ты вежлив, - ты в безопасности, но, если ты не вежлив, навлечешь на себя беду»
К Учению нельзя относиться беспечно. «Учение без размышлений – тьма. Размышления без Учения – опасны».
Не жалуйся и не сплетничай. Не подхалимничай из-за того, что ты беден, и не будь заносчив из-за того, что ты богат.
Нельзя пренебрегать порицанием в свой адрес. «Хорошее лекарство неприятно на вкус, но лечит болезнь». Неприятные слова неприятны для уха, но помогают изменить поведение». «Если подправлять дерево, то оно вырастет прямым. Если господин прислушивается к упрекам, то он станет мудрецом».
«Если закон слишком строг, то его не будут соблюдать; если запретов слишком много, то за их выполнением нельзя будет уследить». Если объявляешь о наградах, их следует вручить немедленно.
Курода Нагамасу (Симеон) 1568-1623 г.г.
«Если кто-то понимает «властность» как стремление всех запугивать и ведет себя высокомерно даже со старейшинами клана, ругается по мелочам непотребными словами и слышать не хочет предостережений других людей, упорствует в собственных ошибках и навязывает свое мнение, то даже старейшины побояться высказать ему свое порицание, и он пойдет на поводу у своих собственных действий, а это – путь разрушения. Воины будут бояться своего господина и будут думать не о преданности, а лишь о собственной выгоде и не будут проявлять служебного рвения. Если из-за своего высокомерия хозяин будет пренебрежительно относится к людям, то даже простые люди покинут его.
Истинная властность – умение вести себя с соблюдением этикета и различать добро и зло, правых и виноватых, правильно определять меру поощрения и наказания».
«Поощряйте ваших подчиненных и внимательно прислушивайтесь к их словам. Хорошо известно, что золото скрыто под землей».
Благодаря тому, что Япония географически находиться в изоляции от остального мира, она развивалась уникальным и неповторимым образом. Культура Японии разительно отличается от культуры других стран. Люди в Японии очень мудры, они всегда живут в мире с природой и наслаждаются всем, что их окружает. Их жизнь медленная и размеренна, они никогда не суетятся, они предпочитают наблюдать за окружающим миром и изучать его в мельчайших деталях.
Мы собрали для вас 50 пословиц, которые родились на просторах страны восходящего солнца. Японская мудрость очень глубока и поможет вам разобраться в самых разных ситуациях, возникающих в жизни. Прислушайтесь к мудрости Японии, и постигните гармонию этого мира.
1. Причину и пластырь можно приклеить где угодно.
2. Пировать приходят чужие, горевать - свои.
3. Лишняя вещь - лишняя забота.
4. Когда легко на сердце - и походка легка.
5. Без обыкновенных людей не бывает великих.
6. Благодарность помни так же долго, как и обиду.
7. Не было случая, чтобы голый что-нибудь потерял.
8. Где права сила, там бессильно право.
10. Нечестно нажитое впрок не идет.
11. Спросить - стыдно на минуту, а не знать - стыд на всю жизнь.
12. Прямой человек, что прямой бамбук, встречается редко.
13. Мало быть мужем и женой, надо еще стать друзьями и любовниками, чтобы потом не искать их на стороне.
14. Пришла беда - полагайся на себя.
15. Муж с женой должны быть подобны руке и глазам: когда руке больно - глаза плачут, а когда глаза плачут - руки вытирают слезы.
16. Бывает, что лист тонет, а камень плывет.
17. Легче найти десять тысяч солдат, чем одного генерала.
18. Любая женщина кажется красивой в темноте, издалека или под бумажным зонтиком.
19. Даже путь в тысячу ри начинается с одного шага.
21. Подумав - решайся, а решившись - не думай.
22. В пути нужен попутчик, в жизни - друг.
23. Нет врага опаснее дурака.
24. Не задерживай уходящего, не прогоняй пришедшего.
25. Море потому велико, что и мелкими речками не брезгует.
26. Почитаемый храм узнаешь по воротам.
27. Горе, как рваное платье, надо оставлять дома.
28. Никто не спотыкается, лежа в постели.
30. Семь раз упади, восемь раз поднимись.
31. Солнце не знает правых. Солнце не знает неправых. Солнце светит без цели кого-то согреть. Нашедший себя подобен солнцу.
32. Семь раз проверь, прежде чем усомниться в человеке.
33. В дом, где смеются, приходит счастье.
34. В улыбающееся лицо стрелу не пускают.
35. У кого веселый нрав, тот и сквозь железо пройдет.
36. Хорош ли лук - зависит от натягивающей его руки.
38. Совершенная ваза никогда не выходила из рук плохого мастера.
39. Холодный чай и холодный рис терпимы, но холодный взгляд и холодное слово - невыносимы.
40. Если проблему можно решить, то не стоит о ней беспокоиться, если ее решить нельзя, то беспокоиться о ней бесполезно.
41. Дурной человек старается оправдать свою ошибку, хороший - ее исправить.
42. Будь учителем своего сердца – не позволяй сердцу стать твоим учителем.
43. Колос зреет - голову клонит; человек богатеет - голову задирает.
45. Порой один миг дороже сокровища.
46. Пятьдесят сегодня лучше, чем сто завтра.
47. Женщина захочет - сквозь скалу пройдет.
48. Хороший купец не выкладывает весь товар сразу.
49. С тем, кто молчит, держи ухо востро.
50. Одна собака залает впустую - остальные подхватят всерьез.
Не могу перестать восхищаться японским народом, который может замечать все тонкости жизни. Изящная простота, естественность, философичность, особое отношение к деталям - вот те «киты», на которых издавна были построены перлы японской мудрости. Так могут сказать только в Стране восходящего солнца…
Среди изречений, начертанных на стене комнаты господина Наосигэ, было и такое:
).
).
Они прошли около двухсот шагов, когда Унго повернулся и крикнул им вслед: “Я нарушил заповедь, запрещающую лгать. Я так растерялся и забыл, что в моём кошельке лежит один слиток серебра. Я искренне сожалею о том, что сказал, что у меня ничего нет. Вот он, поэтому, пожалуйста, возьмите его”. Это произвело на горных разбойников столь сильное впечатление, что они, не сходя с места, обрезали себе волосы и стали его учениками”. (Ямамото Цунэтомо).
Среди изречений, начертанных на стене комнаты господина Наосигэ, было и такое:
“К делам большой важности следует относиться легко”. Господин Иттэй заметил по этому поводу: “К делам маловажным следует относиться серьёзно”.
“Нехорошо удовлетворяться достигнутым пониманием. Ошибается тот, кто прилагает усилия, получает некоторое представление и на этом останавливается. Сначала нужно приложить большие усилия, для того чтобы не оставалось сомнений в том, что ты усвоил основы; затем потрудиться, чтобы они принесли плоды, - и этот процесс не прекращается в течение всей твоей жизни. Не полагайся на ту степень понимания, которая открылась тебе. Просто повторяй про себя: “Этого не достаточно”. (Ямамото Цунэтомо).
“В течение всей своей жизни каждый день продвигайся вперёд, становясь более умелым, чем вчера, более умелым, чем сегодня. Этот Путь никогда не заканчивается”. (Ямамото Цунэтомо).
“Если ты можешь понять одно дело, ты поймёшь восемь”. (Ямамото Дзинэмон).
“В наши дни, когда молодые самураи собираются вместе, они говорят только о денежных вопросах, прибылях и убытках, тайных стилях одежды или о любовных похождениях. … Каких вершин смог бы достичь человек, если бы у него не было заносчивости в отношении его места в обществе!” (Ямамото Цунэтомо).
“ Как ужасно, что сегодняшние молодые люди расчётливы и так кичатся своим имуществом. Людям с расчётливыми сердцами недостаёт чувства долга. А тот, кто не имеет чувства долга, не уважает себя”. (Ямамото Цунэтомо).
“Что касается искусств, то часто ученики не перенимают хорошие качества своего учителя, но берут у него только плохое. Так поступать не годится. Есть люди, которые обладают хорошими манерами, но лишены искренности. При подражании подобным людям очень легко не обратить внимание на их вежливость и перенять только отсутствие искренности. А если человек постигнет чьи-то хорошие стороны, у него будет образец, по которому можно научиться всему”. (Ямамото Цунэтомо).
“Иногда бывает так, что нам приходится обращаться к кому-нибудь с просьбой. Если это делается неоднократно, то превращается в назойливость по отношению к этому человеку и ваше поведение может показаться бестактным. Если нужно что-то сделать, лучше всего это делать самому”. (Ямамото Цунэтомо).
Говорят, что господин Ягю однажды заметил: “Я не знаю способа победить других, но лишь способ победить себя”.
“В Китае однажды жил один человек, которому нравились драконы, и вся его одежда и обстановка в доме были украшены их изображениями. О его глубоком увлечении этими существами стало известно драконьему богу, и в один прекрасный день перед окном этого человека появился настоящий дракон. Говорят, что человек этот умер от страха. Вероятно, он был из тех людей, кто громогласно говорят одно, но, когда доходит до дела, поступают совсем иначе”. (Ямамото Цунэтомо).
“Когда слушаешь чей-то рассказ или когда с тобой разговаривают, следи за тем, чтобы не попасть впросак, и, если слышишь что-то, с чем не согласен, вырази своё мнение, укажи собеседнику на его ошибку и расставь всё по своим местам. Даже в пустяковых делах ошибки происходят из-за мелочей. Об этом следует помнить. Кроме того, лучше не завязывать знакомства с людьми, которые не вызывают доверия. Такие люди обязательно поймают тебя на слове или обманут. Чтобы это не произошло, нужно обладать большим опытом”. (Ямамото Цунэтомо).
“Обычно для того чтобы иметь подобающий внешний вид, достаточно смотреться в зеркало и следить за собой. Это очень важно, Большинство людей выглядит плохо, потому что они недостаточно часто заглядывают в зеркало”. (Ямамото Цунэтомо).
“Говорят, что, если ты совершил ошибку, следует, не раздумывая, сразу же её исправить. Если исправить её без малейшего промедления. То вскоре перестанешь делать такие ошибки. Но если попытаешься скрыть ошибку, она ещё больше будет бросаться в глаза и принесёт вред”. (Ямамото Цунэтомо).
“Когда господин Наосигэ проезжал место, называемое Тирику, кто-то сказал ему: “Здесь живёт человек, которому больше девяноста лет. Раз уж этому человеку так повезло, почему бы нам не остановиться и не навестить его?” Наосигэ выслушал эти слова и произнёс: “Разве кто-нибудь ещё может заслужить большей жалости, чем этот человек? Как ты думаешь, скольких детей и внуков ему пришлось похоронить за эти годы? Где же здесь везение?”
Кажется, он не стал заезжать к этому человеку”. (Ямамото Цунэтомо).
“Поговорка гласит: “Если хочешь заглянуть в сердце человека, заболей”. Когда вы больны или испытываете затруднения, многие из ваших друзей или знакомых отвернутся от вас. Если человек заболел или оказался в стеснённых обстоятельствах, следует обязательно узнать, как у него дела, посетив лично или послав какой-нибудь подарок. И никогда в жизни не следует забывать о том, кто оказал вам услугу.
По таким вещам можно судить, как относятся к тебе другие люди. В этом мире много таких людей, которые рассчитывают на других, когда сами оказываются в трудном положении, а потом даже и не вспоминают о них”. (Ямамото Цунэтомо).
“По тем испытаниям, которые судьба устраивает человеку, невозможно определить, хороший это человек или плохой. Удачи и неудачи зависят от судьбы. Хорошие и плохие поступки – это Путь человека. Воздаяние за добро и зло – это просто мораль, предназначенная для воспитания нравственности”. (Ямамото Цунэтомо).
“…тот факт, что, когда случаются странные явления природы, в мире всегда происходит нечто плохое, объясняется тем, что люди видят что-нибудь наподобие трепещущих облаков и думают, что это что-то предвещает. Загадка возникает в их умах, и, из-за того, что они ожидают беды, именно их ум её и порождает.
Загадка всегда порождается словом слетающим с языка”. (Ямамото Цунэтомо).
“Расчётливые люди достойны презрения. Ведь расчёты всегда связаны с вычислениями прибылей и убытков, и расчётливый человек всё меряет с этой точки зрения. Смерть считается убытком, а жизнь – прибылью. Таким образом, смерть для такого человека – это нечто ненужное, и он достоин презрения.
Кроме того, люди учёные и им подобные скрывают своё малодушие и алчность за остроумными и гладкими речами. Люди часто недооценивают это”. (Ямамото Цунэтомо).
“Думать о том, что ты не можешь достичь, чего достигли мастера, - значит проявлять вялость духа. Мастера – это люди. Ты тоже человек. Если ты будешь думать, что не сможешь чего-то достичь, то ничего и не достигнешь”. (Ямамото Цунэтомо).
Господин Иттэй говорил: “Конфуций был мудрецом, потому что он с пятнадцати лет стремился стать учёным. Он был мудрецом вовсе не потому, что учился потом”. Это то же самое, что буддийское изречение: “Сначала – намерение, затем – просветление”.
“Человек, у которого не достаёт мудрости, ругает своё время. Отсюда возникают всякие беды. Человек, который в разговоре проявляет сдержанность, будет полезен в хорошие времена и избежит наказания в плохие”. (Ямамото Цунэтомо).
“Не существует ничего невозможного. Если человек проявит решимость, он может сдвинуть небо и землю по своему желанию. Но поскольку люди нерешительны, они не могут отважиться на это. Чтобы легко сдвинуть небо и землю, просто нужно сконцентрироваться”. (Ямамото Цунэтомо).
“Старческая немощь проявляется в том, что человек делает только то, к чему он больше всего склонен. Человек способен противостоять этому стремлению, пока в нём ещё остаётся сила, но когда он слабеет, то не может совладать со своей натурой и позорно ей уступает. Это проявляется по-разному, но нет людей, которые к шестидесяти годам не поддались бы старческой немощи. Когда человек думает, что не состарится, это значит, что он уже старик”. (Ямамото Цунэтомо).
“Если решимость человека велика, то он не будет разочарован, если результат будет в мелочах отличаться от того, что он ожидал. Но по большому счёту мелочи важны. Правильность и неправильность подхода проявляется в мелочах”. (Ямамото Цунэтомо).
“В молодости я вёл Дневник неудач и старался ежедневно записывать в него свои ошибки, однако проходило время, и всё равно не было дня, когда бы я не сделал двадцать или тридцать записей. Поскольку этому не было видно конца, я перестал это делать. Даже сегодня, когда, перед тем как лечь спать. Я думаю о том, что произошло за день, не бывает дня, чтобы я не допустил оплошности в беседе или в каком-либо деле. Жить без ошибок поистине невозможно. Но люди, живущие своим умом, не хотят об этом задумываться”. (Ямамото Цунэтомо).
“Мастер достал книгу из футляра. Когда он открыл её, комната наполнилась ароматом сухой гвоздики”. (Ямамото Цунэтомо).
Господин Иэясу говорил: “Для того чтобы в стране царили мир и согласие, нужно управлять страной с позиции сострадания, ибо, когда человек думает о народе как о своих детях, народ думает о нём, как о своём родителе”.
Священник Таннэн сказал: “Умный слуга не стремится занять более высокое положение. Однако я не знаю и таких случаев, чтобы глупые люди продвигались по службе”.
Господин Иттэй говорил: “Если бы меня спросили, что такое поступать хорошо, то в двух словах, я бы ответил, что это значит переносить страдания. Когда человек не умеет терпеть – это в любом случае плохо”.
“Старшие считают, что самурай должен проявлять исключительное упорство. Если ты проявишь умеренность, то твои действия позднее могут счесть недостаточными. Я слышал, что, когда человек думает, будто он зашёл слишком далеко, на самом деле он всё сделал правильно. Это правило не следует забывать”. (Ямамото Цунэтомо).
“Если в серьёзных делах, которые касаются его самого, человек не будет действовать решительно и быстро, то не добьётся успеха. Когда просишь совета у других, то зачастую они несерьёзно относятся к твоим делам или же пускаются в теоретические рассуждения. В такие моменты следует полагаться на свои собственные суждения”. (Ямамото Цунэтомо).
“Господин Наосигэ говорил: “О достоинствах и недостатках предков можно судить по поведению их потомков”. Человек должен поступать таким образом, чтобы проявились хорошие качества его предка, но не плохие. В этом заключается уважение к предкам”. (Ямамото Цунэтомо).
Господин Санэнори однажды сказал: “Что же касается вещей, которые мы не понимаем, то понять их можно. Ещё существуют вещи, которые мы понимаем сразу, и ещё такие, которые мы не можем понять, как бы сильно мы ни старались. Это интересно”.
“Говорят, что самурай должен стараться не злоупотреблять сакэ, избегать излишней горделивости и роскоши. Если ты несчастлив, то беспокоиться нечего, но если у тебя поднимается настроение, эти три вещи становятся опасными. Посмотрите, как ведут себя люди. Когда дела идут хорошо, недостойно человека кичиться своим благосостоянием и швыряться деньгами. Поэтому лучше, когда человек ещё в молодости столкнётся с несправедливостью судьбы, ибо, если он не испытает на себе трудностей, его характер не устоится. От того, кто, сталкиваясь с трудностями, опускает руки, пользы не будет”. (Ямамото Цунэтомо).
“Независимо от того, высокого люди рождения или низкого, богаты они или бедны, стары или молоды, умудрены жизнью или неопытны, - всех их роднит то, что в один прекрасный день они умрут. Мы точно знаем, что когда-нибудь умрём, но всё равно пытаемся ухватиться за соломинку. Зная, что умрём, мы в то же время думаем, что все остальные умрут раньше нас и что мы уйдём последними. Смерть кажется далёкой.
Разве это не мелкие мысли? Они бесполезны и подобны шутке во сне. Не годится думать таким образом и оставаться небрежным. Поскольку смерть всегда стоит на твоём пороге, следует прилагать достаточные усилия и не мешкать”. (Ямамото Цунэтомо).
“Человеческая жизнь воистину коротка. Лучше прожить её, делая те вещи, которые тебе нравятся. Мир – это сон, и глупо жить в этом сне, наблюдая неприятные вещи и делая только то, что тебе не нравится”. (Ямамото Цунэтомо).
“Стыд в груди человека подобен воде в стоящем сосуде. Если сосуд опрокинуть, то вода выльется. Так же выплёскивается и раскаяние. Когда один человек признался моему знакомому, что украл украшение с его меча, тот испытал сострадание. Если человек исправит свои ошибки, их следы вскоре исчезнут”. (Ямамото Цунэтомо).
“По словам буддийского священника Каёна, когда к человеку приходит небольшое понимание, он переполняется гордостью, думая, что познал пределы своих возможностей и свои слабые стороны. Однако трудно на самом деле познать пределы собственных возможностей и слабые места”. (Ямамото Цунэтомо).
“Алчность, гнев и глупость – это вещи, которые легко распознать. Если в мире случаются какие-то плохие события, то, если хорошо подумать, окажется, что в основе их лежат те же три порока. Если же обратить внимание на хорошие события, то в них можно заметить присутствие мудрости, человечности и храбрости”. (Ямамото Цунэтомо).
“Хорошо поступает тот, кто считает окружающий мир сном. Если тебе приснится кошмар, то ты проснёшься и скажешь себе, что это всего лишь сон. Говорят, что мир, в котором мы живём, ни в чём не отличается от сна”. (Ямамото Цунэтомо).
“Когда направляешься к кому-нибудь для беседы или иного подобного дела, лучше заранее предупредить об этом человека. Приходить к человеку, не зная, занят он или свободен, или когда у него какие-то особенные заботы, неловко. Нет ничего хуже, чем являться в гости без приглашения. Хорошие друзья встречаются редко. Даже если тебя пригласили, следует быть деликатным и внимательным. Люди бывают разные, и некоторые из них очень обидчивы. Часто бывают случаи, когда человек, находясь в гостях, совершает ошибку.
В то же время, даже если ты занят, не следует обходиться резко с человеком, который пришёл к тебе в гости”. (Ямамото Цунэтомо).
“Покойный Накано Кадзума говорил, что первоначальная цель чайной церемонии – это очищение пяти чувств. Для глаз предназначались висящий свиток и икэбана. Для носа - курительные палочки. Для ушей – звук кипящей воды. Для рта – вкус чая. А для ладоней и ступней – правильность формы. Когда таким образом очищаются пять чувств, очищается и разум. Чайная церемония очистит разум, когда он застоялся”. (Ямамото Цунэтомо).
“Когда близкие друзья, соратники или люди, которые вам чем-то обязаны, совершили что-то неправильное, следует наедине указать им на это и заступиться за них перед другими. Следует сделать так, чтобы о его плохой репутации забыли, и похвалить его, как непревзойдённого соратника и одного человека из тысячи. Если вы отчитаете человека наедине и он поймёт, его недостаток исправится, и он станет хорошим. Если вы похвалите человека, сердца людей изменятся и дурная слава исчезнет сама по себе. Важно стремиться подходить ко всем вопросам с позиции сострадания и поступать правильно”. (Ямамото Цунэтомо).
“Некий человек сказал следующее. Существует две разновидности характера: внешняя и внутренняя, и человек, у которого недостаёт одной или другой, ничего не стоит. Это, к примеру, как лезвие меча, которое следует хорошо заточить и затем вложить в ножны, время от времени вынимая из них и хмуря брови, как перед схваткой, вытирая лезвие и затем снова вкладывая его в ножны.
Если меч постоянно обнажён, то человек станет размахивать им; люди побоятся к нему приближаться, и у него не будет союзников.
Если меч постоянно находится в ножнах, он заржавеет, лезвие затупится, и люди будут соответствующего мнения о его владельце”. (Ямамото Цунэтомо).
“Невозможно добиться чего-либо с помощью одного лишь ума. Следует широко смотреть на вещи, Не годится делать поспешные выводы относительно добра и зла. Однако не следует быть и тугодумом. Говорят, что если человек не способен принимать быстрые решения и не отступать, пока не добьётся своего, то он не настоящий самурай.” (Ямамото Цунэтомо).
“Когда слушаешь рассказы состоявшихся людей и им подобных, следует слушать с глубоким вниманием, даже если они говорят об уже известных тебе вещах. Если, услышав какую-то историю в десятый или двадцатый раз, ты вдруг поймёшь для себя что-то новое, то это будет момент истины. В однообразных рассказах старых людей скрыты их великие дела”. (Ямамото Цунэтомо).
“Господин Кацусигэ, бывало, говаривал, что существует четыре разновидности слуг. Они бывают “сначала быстрые, затем медлительные”, “постоянно быстрые”, “медлительные, затем быстрые” и “постоянно медлительные”.
“Постоянно быстрые” – это те, кто, получая приказание, быстро его выполняют, и делают это хорошо.
“Медлительные, затем быстрые” – это те, кто, получая приказание, не совсем понимают, как его выполнить, но быстро находят решение и доводят дело до конца.
“ Быстрые, затем медлительные ” – это те, кто после получения приказания как будто сразу собираются его выполнить, но потом начинают раздумывать и всё время оттягивают выполнение. Таких людей множество.
Что же касается всех остальных, то можно сказать, что они “постоянно медлительные”. (Ямамото Цунэтомо).
Сида Китиносукэ говорил: “Поначалу очень тяжело бежать до тех пор, пока не выбьешься из сил. Но зато тебя охватывает исключительно хорошее ощущение, когда ты останавливаешься, закончив бег. Даже ещё лучшее ощущение возникает, когда ты присядешь. Ещё лучше, когда ты ляжешь. И ещё лучше положить подушку и хорошо поспать. Вся жизнь человека должна быть подобна этому. Прилагать большие усилия, когда ты молод, и потом спать, когда ты стар или чувствуешь приближение смерти, - это то, как должно быть. Но сначала спать, а потом прилагать усилия…Выбиваться из сил всю свою жизнь и закончить её в тяжком труде – это достойно сожаления”.
“Однажды, когда Набэсима Аки-но-ками Сигэтакэ сел обедать и съел ровно половину поданных блюд, к нему неожиданно пришёл гость, и он оставил поднос с едой на столе. Позднее один из его слуг сел за стол и начал есть жареную рыбу, которая лежала на подносе. Как раз в этот момент господин Аки вернулся и увидел его; слуга же смутился и убежал. Господин Аки закричал ему вслед: “Что ты за презренный раб, если ешь то, что уже кто-то ел!” после чего сел и доел то, что оставалось”. (Ямамото Цунэтомо).
Икуно Орибэ говорил: “Если слуга хорошо подумает о том, что ему предстоит сделать в течение предстоящего дня, он сможет сделать всё. Если это работа на один день, с ней можно справиться. Завтра – это тоже всего лишь один день”.
“Один человек сказал: “Если в таком деле, как месть, дожидаться согласия остальных, его никогда не доведёшь до логического конца. Нужно быть готовым действовать в одиночку и даже погибнуть от руки обидчика. Человек, который кричит о том, что нужно отомстить, но ничего для этого не делает, - лицемер. Умные люди заботятся о своей репутации, используя лишь силу своих слов. Но настоящий мужчина отправляется на дело молча, ни с кем не советуясь, и принимает смерть. При этом нет необходимости добиваться своей цели; человек проявляет свои качества уже тем, что гибнет в бою. И такой человек, скорее всего, добьётся своей цели”. (Ямамото Цунэтомо).
“Проступок Хориэ Санэмона заключался в том, что он ограбил склад клана Набэсима в Эдо, забрав все хранившиеся там деньги, и скрылся в другой провинции. Его поймали, и он признался. Тогда был объявлен следующий приговор: “Поскольку это серьёзное преступление, он будет замучен до смерти”, и Накано Дайгаку назначили надзирать над приведением приговора в исполнение. Сначала Санэмону сожгли все волосы на теле и выдернули ногти. Затем ему перерезали сухожилия, просверлили отверстия в его теле и подвергли различным другим пыткам. В течение всей казни он ни разу не поморщился, и даже лицо его не изменило цвета. В конце концов, ему сломали хребет, сварили в соевом соусе, и его тело сложили пополам, перегнув назад”. (Ямамото Цунэтомо).
“Нагаяма Рокуродзаэмон путешествовал по Токайдо и находился неподалёку от Хамамацу. Когда он проходил мимо постоялого двора, перед его паланкином встал нищий и произнёс: “Я ронин* из Этиго. У меня нет денег на дорогу, и я в стеснённом положении. Мы оба воины. Пожалуйста, помогите мне”.
Рокуродзаэмон рассердился и сказал: “Неучтиво упоминать о том, что мы оба воины. Если бы я оказался в твоём положении, я бы вспорол себе живот. Чем говорить о том, что тебе не хватает денег на дорогу, и навлекать на себя позор, лучше вспори себе живот не сходя с этого места!” Говорят, что нищий пошёл своей дорогой”. (Ямамото Цунэтомо). (*Ронин – самурай, уволенный со службы или потерявший своего господина
).
“На Новый год, в третий год Кэйтё в Корее, в местности, известной под названием Ёлсан, должна была состояться битва. Когда на поле боя выстроились войска Минь, насчитывающие многие сотни тысяч, японские воины были поражены и смотрели на них, затаив дыхание. Тогда господин Наосигэ сказал: “Надо же. Какое огромное количество людей! Интересно сколько здесь сотен тысяч?”
Дзинэмон ответил: “В Японии, описывая что-то бесчисленное, мы говорим: “Столько, сколько волосков в шерсти трёхлетнего телёнка”. Их наверняка не меньше, чем волосков в шерсти трёхлетнего телёнка!” Говорят, что все рассмеялись и снова воспряли духом.
Позднее, когда господин Кацусигэ охотился на горе Сиройси, он рассказал об этом Накано Матабэю. “Кроме твоего отца, который это сказал, не было никого, кто промолвил бы хоть слово”. (Ямамото Цунэтомо).
Накано Дзинэмон часто повторял: “Человек, который служит господину, когда тот относится к нему с добротой, - это не слуга. Но тот, кто служит, когда господин бессердечен и неразумен, - это настоящий слуга. Вам следует хорошо уяснить эту разницу”.
“Когда Ямамота Дзинэмону было восемьдесят лет, он заболел. Кто-то заметил, что он как будто хочет застонать, и сказал ему: “Вы почувствуете себя лучше, если будете стонать. Не сдерживайте себя”. Но Дзинэмон ответил: “Дело не в этом. Имя Ямамото Дзинэмона известно всем, и за всю мою жизнь я не сделал ни одной вещи, за которую потом мне было бы стыдно. Не годится, чтобы люди услышали мои стоны, когда жизнь моя подходит к концу”. Говорят, что до самой кончины он не издал ни стона ”. (Ямамото Цунэтомо).
“Некий человек сказал: “Я знаю форму Здравого Смысла и форму Женщины”. Когда его спросили об этом, он ответил: “Здравый смысл четырёхугольный и не сдвинется с места, что бы не случилось. Женщина кругла. Можно сказать, что она не различает добро и зло, не видит разницы между правильным и неправильным, и, куда она может закатиться, никому не ведомо”. (Ямамото Цунэтомо).
“Когда Фукахори Магораку всё ещё жил на иждивении своего отца, однажды он поехал охотиться в Фукахори, и его слуга, приняв его в тёмном кустарнике за дикого кабана, выстрелил из ружья и ранил в колено, что привело к тому, что Магароку упал с большой высоты. Слуга, ужасно расстроенный, разделся до пояса и собирался совершить *сэппуку. Магороку сказал: “Ты можешь вспороть себе живот и потом. Я неважно себя чувствую, поэтому принеси мне воды, чтобы я мог попить”. Слуга бросился искать воду для своего хозяина, принёс её, и за это время немного успокоился. После этого он снова собирался совершить сэппуку, но Магороку снова остановил его По возвращении домой Магороку попросил своего отца, Кандзаэмона, простить слугу.
Кандзаэмон сказал слуге: “Это была непредвиденная ошибка, поэтому не беспокойся. В такой ситуации нет нужды лишать себя жизни. Продолжай спокойно выполнять свой долг”. (Ямамото Цунэтомо). (*Сэппуку – самоубийство путём вспарывания живота. Эта церемония имела много разновидностей, и её процедура в различные периоды претерпевала изменения
).
Среди изречений священника Банкэя есть и такое: “Не одалживай силу у другого, не полагайся на собственную силу; отбрось мысли о прошлом и будущем и не живи повседневными заботами… тогда Великий Путь открыт перед тобой”.
“Родословная книга господина Сомы, называемая Тикэн марокаси, считалась самой древней в Японии. Однажды в его дворце случился пожар, и вскоре весь он был объят пламенем. Господин Сома сказал, глядя на горящий дом: “Я не испытываю сожаления по поводу дома и всей его обстановки, пусть даже они сгорят дотла, потому что это вещи, которые позднее можно заменить. Я сожалею лишь о том, что я не смог вынести родословную книгу, которая является самым драгоценным сокровищем моей семьи”.
Среди тех, кто находился у него на службе, был один самурай, который сказал: “Я пойду и спасу её”. Господин Сома и все остальные рассмеялись и сказали: “Дом уже объят огнём. Как же ты собираешься вынести?”
Этот человек никогда не отличался особым красноречием, не приносил он и особенной пользы, но поскольку был человеком, который всё делал до конца, то его назначили одним из личных слуг господина. В этот момент он сказал: “Я никогда не был полезен своему господину, потому что не успевал за всем уследить, но я жил с убеждением, что однажды моя жизнь ему пригодится. Похоже, что такое время пришло”. И он прыгнул в огонь.
После того как пожар потушили, господин сказал: “Поищите его останки. Какая жалость!”
Они всё обыскали и нашли его обгорелый труп в саду, примыкающем к жилым помещениям. Когда его перевернули, из живота полилась кровь. Этот человек вспорол себе живот и положил книгу внутрь, и она совершенно не пострадала. С этого момента она стала называться Кровавой родословной”. (Ямамото Цунэтомо).
“Хирано Гонбэй был одним из Воинов Семи Копий, которые в битве при Сидзугадакэ атаковали противника и взяли высоту. Впоследствии его пригласили стать одним из *хатамото господина Иэясу. Однажды, когда господин Хосокава принимал его у себя дома, он сказал о нём следующее: “Храбрость господина Гонбэя не является секретом в Японии. Поистине жаль, что такого храброго человека поставили на такую низкую должность, как та, которую вы сейчас занимаете. Если бы вы стали моим слугой, я бы отдал вам половину своих владений”. Не дав никакого ответа, Гонбэй неожиданно поднялся с места, вышел на веранду, повернулся лицом к дому и помочился. Затем он сказал: “Если бы я был слугой господина, я бы никогда не смог здесь помочиться”. (Ямамото Цунэтомо). (*Хатамото – в период Эдо (1603-1668 г) самурай, поступающий под непосредственное командование сёгуна ).
“Однажды ночью, когда священник Унго из Мацусимы шёл через горы на него напали горные разбойники. Унго сказал: “Я человек из этой местности, а не пилигрим. У меня совсем нет денег, но вы, если хотите, можете взять мою одежду. Пожалуйста оставьте мне жизнь”.
Разбойники сказали: “Что ж, наши труды оказались напрасны. Одежда нас не интересует” – и пошли дальше.
Они прошли около двухсот шагов, когда Унго повернулся и крикнул им вслед: “Я нарушил заповедь, запрещающую лгать. Я так растерялся и забыл, что в моём кошельке лежит один слиток серебра. Я искренне сожалею о том, что сказал, что у меня ничего нет. Вот он, поэтому, пожалуйста, возьмите его”. Это произвело на горных разбойников столь сильное впечатление, что они, не сходя с места, обрезали себе волосы и стали его учениками”. (Ямамото Цунэтомо).
Ответить
“Господин Наосигэ говорил так:
).
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
*
"Открытое сердце не знает алчности, а отсутствие алчности поможет в будущей жизни. Необходимо обладать умением глубоко проникать в сущность этого мира грёз, который исчезает в мгновение ока". (Ходзё Сигэтоки).
“Господин Наосигэ говорил так:
“Есть кое-что, на что следует обращать внимание каждому молодому самураю. Во времена мира, когда слушаешь рассказы о битвах, никогда не следует задаваться вопросом: “Как бы я поступил, если бы сам оказался в такой ситуации?” Таких вопросов вообще не должно возникать. Разве может человек, которого одолевают сомнения даже, когда он находится в своей собственной комнате, достойно проявить себя на поле боя?”
Есть выражение, которое звучит так: “Каковы бы ни были обстоятельства, следует думать только о победе, нужно, чтобы твоё копьё было первым, которое вонзится в тело врага”. Если же ты будешь строить догадки, то, когда ситуация начнёт развиваться не так, как ты планировал, сделать уже будет ничего нельзя, пусть даже ты готов рисковать своей жизнью”. (Ямамото Цунэтомо).
“Ничто не причиняет нам больше страданий, чем сожаление. Мы все предпочли бы не иметь его. Однако когда мы очень счастливы и нас охватывает воодушевление или когда мы совершаем опрометчивый поступок, то впоследствии расстраиваемся. Случается это в основном потому, что мы действовали, не подумав, и теперь испытываем сожаление. Несомненно, нам следует стараться не погружаться в печаль и уныние, а когда нас охватывает сильное счастье, мы должны успокоить свой разум”. (Ямамото Цунэтомо).
Ямамото Дзинэмон наставлял так:
“Думай только о цели и для тебя не будет невозможного.
Привязывай даже жареного цыплёнка.
Человек, который ругает тебя прямо в глаза, не совершит подлости.
Жизнь человека коротка, но имя его вечно.
Чтобы найти деньги, стоит лишь попросить.
Хорошего человека найти не так просто.
Спрашивать, когда ты уже знаешь, - это вежливость. Спрашивать, когда ты не знаешь, - это правило.
Заворачивай свои намерения в сосновые иголки”.
“Один из принципов искусства войны состоит в том, что нужно просто забыть о себе и нападать. Если твой противник делает то же самое, тогда это достойный противник. Победа над ним зависит от воли провидения и твоей собственной решимости”. (Ямамото Цунэтомо).
“Мацудайра Идзу-но-ками сказал господину Мидзуно Кэнмоцу: “Вы такой полезный человек, какая жалость, что вы так малы ростом”.
Кэнмоцу ответил: “Это верно. Наши желания не всегда совпадают с действительностью. Вот если бы я отсёк вам голову и прикрепил её к подошве своих ног, я был бы выше, но это то, чего сделать нельзя”. (Ямамото Цунэтомо).
“Некий человек проходил через город Яэ, когда у него неожиданно заболел живот. Он остановился возле одного дома и попросил разрешения воспользоваться удобствами. В доме была только одна молодая женщина, однако она отвела его в заднюю часть дома, где находится отхожее место. Как раз в тот момент, когда он снимал *хакама и собирался сделать своё дело, домой пришёл муж этой женщины и обвинил их обоих в прелюбодеянии. В конце концов эта история стала достоянием гласности, и её вынесли на рассмотрение в суд.
Господин Наосигэ выслушал это дело и сказал: “Даже если фактическое прелюбодеяние не имело места, одно то, что этот человек, не задумываясь, спустил штаны в присутствии женщины, а женщина позволила ему сделать это в отсутствии мужа, может быть приравнено к прелюбодеянию”. Говорят, что за этот поступок их обоих приговорили к смерти”. (Ямамото Цунэтомо). (*Хакама – брюки с широкими, расклешёнными по бокам штанинами
).
“Когда оцениваешь мощь укреплений вражеского замка, надлежит помнить о следующих словах: “Сквозь туманную дымку горы весной кажутся далёкими и недоступными. Пройдёт дождь, и ты увидишь их в свете ясного дня”. При ближайшем рассмотрении оказывается, что и неприступная крепость имеет свои слабые места”. (Ямамото Цунэтомо).
“Среди слуг Такэды Сингэна были люди непревзойдённой храбрости, но, когда в битве при Тэнмокудзане погиб Кацуёри, все они бежали с поля боя. Однако Цутия Содзо, воин, который в течение многих лет находился в немилости, вышел один против всех и сказал: “Интересно, где все те люди, которые так храбро говорили каждый день? Я отплачу своему господину за то расположение, которое он мне оказал”. И он пал в бою, сражаясь в одиночку”. (Ямамото Цунэтомо).
“Следует спокойно относиться к тому, что говорят родители, даже если то, что они говорят, - ошибочно”. (Ходзё Сигэтоки).
“Если ты ещё в молодом возрасте добьёшься высокого положения, то наживёшь себе врагов, и тогда все твои усилия будут встречать сопротивление. Если же ты будешь постепенно завоёвывать положение в обществе, то люди станут твоими союзниками, и счастье будет тебе обеспечено.
В конечном же счёте. Пока люди относятся к тебе хорошо, тебе ничто не грозит. Говорят, что самых больших успехов добивается тот, чьи устремления находят поддержку у других”. (Ямамото Цунэтомо).
“В стремлении подчиняться здравому смыслу кроется ошибка, а в ошибке кроется здравый смысл. Это необходимо хорошо усвоить.
Ошибка внутри здравого смысла – это когда кто-то настолько уверен в присутствии у него здравого смысла и в своей правоте, что пытается навязать своё мнение, но не с ущербом для себя, а с потенциальной угрозой для жизни другого человека. Это и есть ошибка внутри здравого смысла.
Здравый смысл внутри ошибки – это когда человек находится на грани гибели, и кто-то приходит ему на помощь, не думая о тысячах возможных ошибок и отрицательных последствий. В этом заключается здравый смысл внутри ошибки”. (Ходзё Сигэтоки).
“Поистине достойно сожаленья, когда человек хорошо относится к тому, кто представляет для него интерес, и плохо – к тому, кто интереса для него не представляет. Даже собаки и звери радуются и виляют хвостом, когда кто-то относится к ним хорошо, или же лают и убегают прочь от тех, кто относится к ним грубо.
Ценность того, что ты родился человеком, заключается в том – и это касается, само собой, тех, кто относится к нам хорошо, - что если ты добр к тем, кто относится к тебе плохо, то даже они могут изменить своё отношение. И даже если они этого не сделают, то ты обретёшь любовь богов и Будды, а те, кто увидят и услышат о твоих деяниях, будут хвалить тебя”. (Ходзё Сигэтоки).
“Проиграв в азартной игре, быстро расплатись. Выиграв – не поддевай проигравшего. Не делай ставок на исход азартной игры”. (Ходзё Сигэтоки).
“Выбирая себе одну из нескольких продажных женщин, бери ту, которая непривлекательна и не очень хорошо одета. Мужчина полюбит красивую девушку, а некрасивая останется без партнёра. Более того, если ты выберешь некрасивую девушку, то сердце твоё не будет задето, поскольку это будет всего лишь на одну ночь. А она, наверное, тоже получит удовольствие”. (Ходзё Сигэтоки).
“Даже в шутку не следует говорить об оплошностях и недостатках других. Ибо то, что тебе может показаться шуткой, других может смутить, а это – очень большая ошибка. Если уж и шутить, то шутить о том, что смешно для всех. Во всём следует проявлять сдержанность и благожелательность”. (Ходзё Сигэтоки).
“Людей проницательных можно найти лишь среди тех, кто обладает склонностью к размышлениям”. (Сиба Ёсимаса).
“Характер личности и глубину ума можно увидеть по поведению. Поэтому следует иметь ввиду, что даже заборы и стены имеют глаза, и не терять бдительность даже наедине с самим собой”. (Сиба Ёсимаса).
“Важны все высказывания твоих родителей. Даже те, которые ты ранее находил раздражающими или совершенно неприемлемыми. Чем подражать хорошим качествам других людей, лучше подражай своим несовершенным родителям. Уже одно это будет способствовать продолжению традиций клана и обеспечению лучшей жизни для твоих потомков”. (Сиба Ёсимаса).
“Достойно сожаления, когда человек, призванный творить в мире добро, эгоистически жалуется на своё положение и считает, что его можно изменить силой. Родившись человеком, следует поклясться превзойти всех, помогая людям, отдавая всего себя ради других, и именно в этом находить радость до конца своих дней”. (Сиба Ёсимаса).
“Конечно, нельзя действовать необдуманно, во вред другому человеку, испытывать чрезмерную страсть к вещам или дружить с никудышными или же дрянными людьми. Человеческая природа заключается в том, что хорошему научиться трудно, а привыкнуть к плохому легко, и поэтому люди постепенно уподобляются тем, кто их окружает. Это моё глубокое личное убеждение”. (Сиба Ёсимаса).
“Если человек часто выходит из себя, то нет ничего более унизительного. Как бы зол ты ни был, первое, о чём ты должен подумать, - это умиротворить свой разум и постараться правильно разобраться в возникшей ситуации. И только тогда, когда правда будет на твоей стороне, твоя злость будет оправданной”. (Сиба Ёсимаса).
“В этом переменчивом мире наш путь – это путь дисциплины”. (Сиба Ёсимаса).
“Даже во время сражения, которое заведомо нельзя выиграть, надо воспрянуть духом и быть решительным, дабы никто не смог превзойти тебя в непреклонности. Необходимо стараться быть опорой для других и всячески вселять в них уверенность”. (Сиба Ёсимаса).
“Изо всех сил старайтесь стать образованными и воспитанными людьми и берегите себя”. (Сиба Ёсимаса).
“Как бы дружен ты не был с каким-либо человеком, не говори с ним о сражениях, если тот рождён трусом”. (Ходзё Сигэтоки).
“Не следует стремиться избежать предстоящей битвы лишь из-за её огромной важности. Однако не следует настаивать на сражении, которого можно избежать из-за его второстепенности”. (Ходзё Сигэтоки).
“Подобно воде, принимающей форму сосуда, в который она налита, человек повторяет хорошие и дурные черты своих товарищей”. (Имагава Садаё (Рёсюн)).
Из правил Имагавы Садаё (Рёсюна):
“Запрещается быть снисходительным к любимчикам и прощать человека, совершившего серьёзное преступление.
*
Запрещено разрушать отношения других людей и находить удовольствие в страданиях других людей.
*
Запрещено беспечно относиться к своему финансовому положению и жить не по средствам или наоборот – тратить слишком мало.
*
Запрещено проявлять неуважение к мудрым вассалам, предпочитая льстецов, и руководствоваться в своих действиях подобными взглядами.
*
Не следует завидовать тому, кто разбогател неправедными делами, не следует также относиться с презрением к тому, кто сбился с пути праведного.
*
Запрещено предаваться пьянству, бесшабашному разгулу и азартным играм, забывая о своём семейном долге.
*
Запрещено кичиться своим умом и высмеивать других по любому поводу.
*
Когда к тебе приезжает гость, то запрещается притворяться больным, дабы избежать с ним встречи.
*
Запрещаются какие-либо излишества в одежде и доспехах, если вассалы твои одеты бедно”.
“Даже усвоив все изречения мудрецов и святых, не стоит упорно за них цепляться”. (Асакура Тосикагэ).
“Если к человеку, который служит недобросовестно, и к человеку, который служит хорошо, относиться одинаково, то, человек, который служит хорошо, может, в конце концов, подумать: а зачем мне всё это нужно?” (Асакура Тосикагэ).
Из “Двадцати одного правила ” Ходзё Нагаудзи (Суна):
“Относись к тому, что существует, как к тому, что есть, а к тому, что не существует, - как к тому, чего нет и принимай вещи такими, какими они есть.
*
Негоже стремиться к тому, чтобы твой меч и твоя одежда были не хуже, чем у других. Надо просто стараться не выглядеть некрасиво. Если будешь занимать деньги и гоняться за вещами, которых у тебя нет, накапливая при этом долги, тебя будут презирать.
*
Даже если намереваешься весь день пробыть дома по болезни или из-за личных дел, то всё равно позаботься о своей причёске, не говоря уже о тех случаях, когда ты собираешься выехать для исполнения своих обязанностей. Появляться на людях в неряшливом виде – и невежливо, и глупо. Если ты сам проявляешь небрежность в этих вопросах, то твои вассалы вскоре наверняка последуют твоему примеру. Более того, когда к тебе приедут друзья, то будет неприятно, если все домочадцы будут иметь неопрятный внешний вид.
*
Не надо лгать, с кем бы ты не говорил, и как мало ни было бы сказано. Следует быть правдивым даже в мелочах, Если будешь лгать, то это станет привычкой, и, в конце концов, от тебя отвернуться другие. Знай, что если кто-то сомневается в твоей честности, то это может стать позором на всю жизнь.
*
В одном единственном слове человек может проявить своё “Я”.
*
Хорошие или плохие качества человека зависят от его товарищей. Когда трое собираются вместе, то среди них всегда будет личность, достойная подражания; необходимо найти хорошего человека и следовать его примеру. Наблюдая за плохим человеком, надо исправлять собственные ошибки.
*
Вряд ли стоит записывать, что и учёность, и военные искусства – это Путь Воина, ибо древний закон гласит, что по левую руку должна быть Учёность, а по правую – военные искусства. Но этого нельзя достичь без должной предварительной подготовки”.
“Атакуя занятую противником позицию, никогда не думай, что он не будет её стойко оборонять. Иначе, встретив упорное сопротивление противника, твои войска утратят боевой дух”. (Асакура Норикагэ).
“Не так важно, если человеку не хватает доброты: воин в первую очередь должен быть честным”. (Асакура Норикагэ).
“Воина могут обозвать собакой или зверем; главное для него - победа”. (Асакура Норикагэ).
“Плохо, когда тебя боятся твои же слуги. С незапамятных времён известно, что основа основ – это умение ценить глубокую преданность своего слуги. Если так не поступать, то, когда придёт для них время своими жизнями доказать тебе свою преданность, им будет очень трудно это сделать”. (Асакура Норикагэ).
“Человек, который заставляет садовника выполнять работу плотника, или плотника – работу садовника, ничего не смыслит в людях и является крайне бестолковым. Каким бы способным ни был человек, у него есть свои сильные и слабые места. Если правильно ориентироваться в способностях разных людей и правильно их использовать, то все будут заниматься своим делом, а хозяин избавится от неприятностей”. (Асакура Норикагэ).
“Поистине достойно сочувствия, когда человек, родившийся туповатым, вкладывает в работу душу и работает со всей серьёзностью. Но когда человек, обладающий обычным здравым смыслом и, тем не менее, считающий себя гораздо умнее других, совершает что-то грубое, непростительное или несправедливое, - то, значит, он действительно человек грубый, отвратительный и заслуживает сурового наказания. И это не зависит от социального положения”. (Асакура Норикагэ).
“Учёность для человека – что листья и ветви для дерева; можно без преувеличения сказать, что без неё человек просто не сможет жить. Однако Учение – это не только чтение книг, а, скорее, то, что мы изучаем для последующего использования в нашей жизни”. (Такэда Харинобу (Сингэн)).
Однажды ночью господин Сингэн сказал: “Обычно человек низкого звания подрезает терпкую хурму и прививает к ней сладкую. Самурай же среднего или высокого звания – а хозяин провинции и подавно – найдут терпкой хурме много способов применения именно благодаря её терпкости. Однако это не означает, что следует отрезать уже привитый побег. Не случается ли так повсюду?”
Однажды ночью господин Сингэн процитировал старую пословицу и сказал: “Чэн Кун обратился к императору Вэню из Вэя: “Встретив другого человека, лучше скажи ему лишь третью часть того, что знаешь, и не доверяйся ему полностью. Хорошо владеющий собой человек не будет слишком откровенен в разговоре с другими людьми: если цветок распускается медленно, то он не начинает цвести сразу же, как только придёт весна. Иначе вчерашний друг сегодня станет врагом, а вчерашний цветок сегодня превратится в прах! Поэтому, если обсуждаешь с человеком какое-то важное дело, то умолчи о семи частях и говори лишь о трёх, - и ты избежишь неприятностей. Но если человеку неосмотрительному объяснить, что нельзя всё сразу выкладывать собеседнику, то он вообще перестанет с тобой разговаривать. Так и человек, который докапывается до сути всех вещей, считает, что негоже прививать сладкую хурму к дереву, которое даёт терпкие плоды. Однако если вы скажете об этом человеку ограниченного ума, то он срежет прививку, долгое время дававшую сладкие плоды, и вместо неё с умным видом привьёт терпкий плод. Вот так добрые намерения не обладающих разборчивостью и осмотрительностью людей оборачиваются плохими результатами. Старая пословица гласит: “Небольшой кусок золота может стоить очень дорого, но, когда он попадёт в глаз, наступит тьма ”. Не идёт ли здесь речь о том же самом?”
“Не позволяй своим солдатам оскорблять врага. Старая пословица говорит: “Вспугни пчелу – и она превратится в дракона”. (Такэда Нобусигэ).
“Нельзя пренебрегать порицанием в свой адрес. Как говорили древние, “хорошее лекарство неприятно на вкус, но лечит болезнь”. Правдивые слова неприятны для уха, но помогают изменить поведение”. (Такэда Нобусигэ).
“Какими доверительными ни были бы твои отношения с другим человеком, не сплетничай с ним о мелочах. Древняя поговорка гласит: “Прежде чем вымолвить хоть слово, подумай трижды; прежде чем что-либо сделать, подумай девять раз”. (Такэда Нобусигэ).
“Ни при каких обстоятельствах не рассказывай людям из других кланов о безобразиях, произошедших в твоём клане. Поговорка гласит: “Хорошие новости всегда остаются дома, а плохие – уходят за тысячу миль”. (Такэда Нобусигэ).
“Необходимо хорошо понимать, что такое добро и что такое зло. В “Лунь Юй” сказано: “Если хоть одно доброе деяние останется незамеченным и невознаграждённым, то все станут совершать меньше хороших поступков. Если же восхвалить хоть один злонамеренный поступок, то злонамеренными станут все”. (Такэда Нобусигэ).
“Если ты не приучен прилагать усилия, то тебе трудно будет достичь чего-либо значительного в своей жизни. Лао Цзы сказал: “Путешествие длиной в тысячу миль начинается с одного единственного шага”. (Такэда Нобусигэ).
“Не убивайся понапрасну из-за единственной ошибки. Очень важно, чтобы ты сохранил здравый рассудок уже после того, как она совершена. В “Лунь Юй” говорится: “Когда совершишь ошибку, без колебаний исправь её”. А ещё там сказано: “Сделать ошибку и не исправить её – вот это настоящая ошибка”. (Такэда Нобусигэ).
“Ум – цветок не простой. Есть много примеров тому, как цветок распускается, но не плодоносит”. (Набэсима Наосигэ).
Из настенных надписей господина Набэсимы:
“Закон – это мнение подчинённых. Долг выше способности к здравомыслию.
*
Последствия присущих чьему-то предку добра или зла зависят от восприимчивости его потомков.
*
Вера служит для очищения рассудка одних и не должна использоваться для того, чтобы помутить рассудок других.
*
Придирчивый человек неизбежно падёт жертвой собственной придирчивости.
*
Не важно, к какому сословию принадлежит человек – высшему или низшему, если он хотя бы раз не рисковал жизнью, то у него есть повод для стыда”.
“Основа долга мужчины как человеческого существа заключается в слове “правда”. (Тори Мототада).
“Искусства мира и искусства войны – как два колеса повозки, которая без одного из них опрокинется”. (Курода Нагамаса).
“Жизнь в наших телах возникает из середины небытия. В существовании там, где нет ничего, заключается смысл фразы: “Пустота – это форма”. Не следует думать, что это две разные вещи”. (Ямамото Цунэтомо).
“Если, укрепляя своё сердце решимостью каждое утро и каждый вечер, человек сможет жить так, словно тело его уже принадлежит Вечности, путь будет для него свободен. Вся его жизнь будет безупречна, и он добьётся успеха на своём поприще”. (Ямамото Цунэтомо).
“Бороться с несправедливостью и отстаивать правоту – трудная вещь. Более того, если будешь думать, что быть праведным – это то, к чему нужно стремиться, и делать для этого всё, что в твоих силах, то, наоборот, наделаешь множество ошибок. Путь лежит в более высоких пределах, нежели праведность. В этом очень трудно убедиться, но в этом заключается высшая мудрость. С высоты этой точки зрения такие вещи, как праведность, кажутся довольно мелкими. Если человек сам этого не понимает, узнать этого нельзя. Однако есть способ выйти на этот Путь, даже если человек сам не может его найти. Он обретается в разговорах с другими людьми. Даже тот, кто не обрёл путь, видит других со стороны. Как говорят те, кто играет в го: “Наблюдающий со стороны имеет восемь глаз”. Выражение: “Мысль за мыслью мы осознаём наши собственные ошибки” также означает, что высший Путь обретается в обсуждениях с другими. Слушать старинные предания и читать книги нужно для того, чтобы освободиться от предвзятости собственных представлений и опереться на представления древних”. (Ямамото Цунэтомо).
“Если бы кто-то спросил, что такое быть самураем, можно было бы ответить так: “Самое главное – это - отдаться служению своему господину и душой и телом. И если ещё спросили бы, что важно кроме этого, то ответ был бы таким: развивать свой ум, поощрять в себе человечность и укреплять храбрость”. Обычному человеку может показаться, что обладать всеми этими добродетелями невозможно, но на самом деле достичь этого не трудно. Чтобы развить свой ум, нужно всего лишь обмениваться мнениями с другими людьми. Отсюда рождается безграничная мудрость. Чтобы проявлять человечность, нужно делать всё ради других, ставить себя на их место и учитывать в первую очередь их интересы. Мужество заключается в том, что ты, сцепив зубы, идёшь вперёд, не обращая внимания на обстоятельства. Всё, что кажется более возвышенным, нежели эти три добродетели, знать не обязательно.
Что же касается внешних аспектов, то стоит сказать о внешнем виде человека, о том, как он говорит и как пишет. И, поскольку все эти аспекты проявляются в повседневной жизни, они совершенствуются постоянной практикой. В основном их природу характеризует присутствие спокойной силы. Если человек достигнет совершенства в этих аспектах, тогда ему следует заняться изучением истории нашего края и его обычаев. После этого можно для разнообразия заняться различными искусствами. Если принять всё это во внимание, то быть слугой просто. И в наши дни, если посмотреть на людей, которые приносят хоть какую-то пользу, можно заметить, что в них сочетаются все три внешних аспекта”. (Ямамото Цунэтомо).
"Открытое сердце не знает алчности, а отсутствие алчности поможет в будущей жизни. Необходимо обладать умением глубоко проникать в сущность этого мира грёз, который исчезает в мгновение ока". (Ходзё Сигэтоки).
